08. O Mundo Apresentado perante o Tribunal do Céu

VIEW:447 DATA:2020-03-20

Vimos agora mais uma vez ", diz Adam Clarke," ao hebraico, a parte dos caldeus do livro estar terminada. Como os caldeus tinham um interesse particular, tanto na história quanto nas profecias, do capítulo 2: 4 até o final do capítulo 7, o todo está escrito em Chaldee; mas como as profecias que permanecem concernentes aos tempos posteriores à monarquia caldaica, e se referem principalmente à igreja e ao povo de Deus em geral, elas estão escritas no idioma hebraico, sendo esta a língua na qual Deus escolheu revelar todos os Seus conselhos dados sob o Antigo Testamento em relação ao Novo. "[1]

Versículo 1 No terceiro ano do reinado do rei Belsazar uma visão me apareceu, até mesmo a mim Daniel, depois daquilo que me apareceu no princípio.

Uma característica proeminente dos escritos sagrados que devem protegê-los para sempre da acusação de serem obras de ficção é a franqueza e a liberdade com que os escritores declaram todas as circunstâncias relacionadas com os eventos que registram. Aqui o versículo 1 indica o tempo em que essa visão foi dada a Daniel. O primeiro ano de Belsazar foi 540 aC Seu terceiro ano, no qual esta visão foi dada, seria 538. Desde que Daniel tinha cerca de vinte anos de idade quando foi levado para Babilônia no primeiro ano de Nabucodonosor em 606 aC, ele foi levado para Babilônia. neste momento cerca de oitenta e oito anos de idade. A visão a que ele se refere como a que apareceu a ele no princípio, é sem dúvida a visão do sétimo capítulo, que ele teve no primeiro ano do reinado de Belsazar.

Verso 2 E eu vi em uma visão; e vi, quando vi, que estava em Susã, no palácio que fica na província de Elão; e vi em visão, e estava junto ao rio de Ulai.

Como o versículo declara o tempo quando a visão foi dada, este versículo dá o lugar onde o profeta recebeu a revelação. Shushan era a metrópole da província de Elam, que estava então nas mãos dos babilônios, e o rei da Babilônia tinha um palácio real lá. Daniel, como ministro do estado empregado no negócio do rei, estava naquele lugar. Abradados, vice-rei de Susã, deu sua lealdade a Ciro, e a província se uniu aos medos e persas; de modo que, de acordo com a profecia de Isaías 21: 2, Elão subiu com os medos para sitiar Babilônia. Sob os medos e persas, Elão recuperou suas liberdades, das quais havia sido privado pelos babilônios, de acordo com a profecia de Jeremias 49:39.

Verso 3 Então levantei os meus olhos e vi, e eis que estava diante do rio um carneiro que tinha dois chifres; e os dois chifres eram altos; mas um era mais alto que o outro, e o mais alto vinha em último lugar. 41 viu o carneiro empurrar para o oeste, para o norte e para o sul; para que nenhum animal pudesse estar diante dele, nem havia alguém que pudesse livrar-se de sua mão; mas ele fez conforme a sua vontade e tornou-se grande.

Reinos da mídia e da Pérsia. No verso 20, uma interpretação deste símbolo é dada em linguagem clara: "O carneiro que viste com dois chifres é o rei da Média e da Pérsia". Temos, portanto, apenas que considerar o quão bem o poder responde ao símbolo em questão. Os dois chifres representavam as duas nacionalidades de que o império era composto. O maior veio por último. Isso simbolizava a Pérsia, que a princípio era simplesmente uma aliada dos medos, mas depois veio a ser a principal divisão do império. As direções em que o carneiro empurrou denotam as direções nas quais os medos e persas levaram suas conquistas. Nenhum poder terreno poderia estar diante deles enquanto marchavam em direção à posição exaltada à qual a providência de Deus os havia convocado. Tão bem sucedidas foram suas conquistas que nos dias de Assuero (Ester 1:

Verso 5 E enquanto eu pensava, eis que um bode veio do ocidente sobre a face de toda a terra e não tocou o solo; e o bode tinha um chifre notável entre os olhos. 6 E ele veio ao carneiro que tinha dois chifres, que eu tinha visto em pé diante do rio, e correu até ele no furor de seu poder. 7 E vi-o aproximar-se do carneiro, e ele foi movido de colo contra ele, e feriu o carneiro, e quebrou os seus dois chifres: e não havia poder no carneiro para ficar diante dele, mas ele o lançou para baixo o chão, e pisou sobre ele: e não havia quem pudesse entregar o carneiro de sua mão.

Reino da Grécia. "Como eu estava pensando", disse o profeta. Aqui está um exemplo para todo amante da verdade e tudo quanto tem alguma consideração pelas coisas espirituais. quando Moisés viu a sarça ardente, ele disse: "Agora vou me desviar e ver essa grande visão". Quão poucos estão dispostos, no momento atual, a se afastar de sua busca por negócios ou prazer, para considerar os temas importantes que Deus procura chamar a atenção deles. O símbolo aqui apresentado é explicado a Daniel pelo anjo. "O bode bruto é o rei [ou reino] da Grécia." 21. No que diz respeito à adequação desse símbolo para representar o povo grego ou macedônio, Thomas Newton observa que os macedônios, "Cerca de duzentos anos antes de Daniel, eram denominados AEgeadae, ou o povo do bode". e depois vendo um rebanho de cabras voando de uma violenta tempestade, ele as seguiu até Edessa, e ali fixou a sede de seu império, fez suas cabras ou estandartes e chamou a cidade de Egea, ou a cidade de cabra, e o povo AEgeadae. ou as pessoas da cabra. . . . A cidade de Aegeae, ou Egeae, era o lugar habitual de enterro dos reis da Macedônia. e depois vendo um rebanho de cabras voando de uma violenta tempestade, ele as seguiu até Edessa, e ali fixou a sede de seu império, fez suas cabras ou estandartes e chamou a cidade de Egea, ou a cidade de cabra, e o povo AEgeadae. ou as pessoas da cabra. . . . A cidade de Aegeae, ou Egeae, era o lugar habitual de enterro dos reis da Macedônia.

Também é muito notável que o filho de Alexandre, por Roxana, tenha sido chamado Alexandre Egus, do filho do bode; e alguns dos sucessores de Alexandre estão representados em suas moedas com chifres de bode. "[2]

A "cabra veio do oeste na face de toda a terra". Ou seja, a Grécia ficava a oeste da Pérsia e atacava daquela direção. O exército grego varreu tudo na face da terra antes dele.

A cabra "não tocou o chão". Tal era a maravilhosa celeridade desses movimentos que ele parecia voar de ponta a ponta com a rapidez do vento. A mesma característica de velocidade é indicada pelas quatro asas do leopardo na visão de Daniel 7, representando a mesma nação.

Alexandre, o "chifre notável". O chifre notável entre seus olhos é explicado no verso 21 para ser o primeiro rei do império macedônio. Este rei foi Alexandre, o Grande.

Um relato conciso da derrota do Império Persa por Alexandre é dado nos versos 6 e 7. Diz-se que as batalhas entre os gregos e os persas foram excessivamente ferozes. Algumas das cenas registradas na história trazem à mente a figura usada na profecia, um carneiro parado diante do rio, e o bode correndo em direção a ele "a fúria de seu poder". Alexandre primeiro derrotou os generais de Dario no rio Granico, na Frígia. Em seguida, ele atacou e derrotou Dario nos passos de Issus na Cilícia, e depois o derrotou nas planícies de Arbela, na Síria. Esta última batalha ocorreu em 331 aC e marcou a queda do Império Persa. Por este evento Alexander tornou-se mestre de todo o país. Sobre o verso 6 "Ele [o bode] veio ao carneiro que tinha dois chifres, que eu tinha visto em pé diante do rio,

Ptolomeu começa o reinado de Alexandre em 332 aC, mas não foi até a batalha de Arbela no ano seguinte que Alexandre se tornou "senhor absoluto daquele império na extensão máxima em que ele já foi possuído por qualquer um dos reis persas". [4]

Na véspera desta batalha, Dario enviou dez dos seus principais familiares para pedir a paz. Quando eles apresentaram suas condições a Alexanders, dizem que ele respondeu: "O céu não pode sustentar dois sóis, não os dois mestres da terra". [5]

A linguagem do versículo 7 apresenta a integralidade da sujeição da Medo-Pérsia a Alexandre. Os dois chifres foram quebrados e o aríete foi lançado ao chão e pisado. A Pérsia foi subjugada, o país devastado, seus exércitos cortados em pedaços e dispersos, e suas cidades saqueadas. A cidade real de Persépolis, a capital do Império Persa, até mesmo suas ruínas, uma das maravilhas do mundo até os dias atuais, foi saqueada e queimada. Assim o carneiro não tinha poder para ficar de pé diante do bode, e não havia ninguém que pudesse libertá-lo de sua mão.

Verso 8 Por isso o bode era muito grande; e quando era forte corria o grande chifre; e por isso surgiram quatro notáveis ​​para os quatro ventos do céu.

Grande Chifre Quebrado. O conquistador é maior que o conquistado. O carneiro, a Medo-Pérsia, tornou-se "grande"; o bode, na Grécia, ficou "muito grande". "Quando ele era forte, o grande chifre estava quebrado." A previsão humana e a especulação teriam dito: Quando ele se tornar fraco, seu reino dilacerado pela rebelião, ou enfraquecido pelo luxo, então o chifre será quebrado e o reino será destruído. Mas Daniel viu isso quebrado no auge de sua força, no auge de seu poder, quando todo observador teria exclamar: Certamente, o reino está estabelecido e nada pode derrubá-lo. Assim é freqüentemente com os ímpios. O chifre de sua força é quebrado quando eles pensam que estão mais firmes. As Escrituras dizem: "Aquele que pensa estar de pé, tome cuidado para não cair". 1 Coríntios 10: 12.

Quatro chifres notáveis ​​aparecem. Após a morte de Alexandre, surgiu muita discórdia entre seus seguidores, respeitando a sucessão. Após sete dias de competição, foi acordado que seu irmão natural, Philip Aridaeus, deveria ser declarado rei. Por ele, e pelos filhos de Alexander, Alexander AEgus e Hercules, o nome e o show do Império Macedônio foram mantidos por um tempo. Mas os meninos foram logo assassinados e a família de Alexandre foi extinta. Então os comandantes-chefes do exército, que tinham entrado em diferentes partes do império como governadores das províncias, assumiram o título de rei. Eles imediatamente começaram a guerrear uns contra os outros a tal ponto que dentro de alguns anos após a morte de Alexandre, o número foi reduzido para quatro, o número exato especificado na profecia.

Quatro chifres notáveis ​​estavam subindo para os quatro ventos do céu no lugar do grande chifre que estava quebrado. Estes eram Cassandro, que tinham a Grécia e os países vizinhos; Lisímaco, que teve a Ásia Menor; Selecus, que tinha Síria e Babilônia, e de quem veio a linhagem dos reis conhecidos como "Seleucidae", tão famosa na história; e Ptolomeu, filho de Lagus, que teve o Egito, e de quem surgiu o "Lagidae". Estes detinham o domínio em direção aos quatro ventos do céu. Cassandro tinha as partes ocidentais, Lysimachus, as regiões do norte, Seleucus, os países do leste, e Ptolomeu, a parte sul do império. Esses quatro chifres podem, portanto, ser nomeados Macedônia, Trácia (que então incluía a Ásia Menor e as partes que se encontravam no Helesponto e no Bósforo), na Síria e no Egito.

Versículo 9 E de um deles saiu um chifre pequeno, que cresceu muito para o sul, e para o oriente, e para a terra formosa. 10 E tornou-se grande, até o exército do céu; e lançou algumas das estrelas do exército e das estrelas no chão, e pisou nelas. 11 Sim, ele se engrandeceu até o príncipe do exército, e por ele foi tirado o sacrifício diário, e o lugar do santuário foi deitado abaixo. 12 E foi-lhe dado um exército contra o sacrifício diário por motivo de transgressão, e lançou a verdade por terra; e praticou e prosperou.

Um pequeno chifre aparece. Um terceiro poder é aqui introduzido na profecia. Na explicação dada a Daniel pelo anjo, este símbolo não é descrito tão definitivamente quanto a Medo-Pérsia e a Grécia.

Existem duas interpretações comuns do símbolo que precisam ser notadas nesses breves comentários. A primeira é que o "chifre pequeno" denota o rei sírio Antíoco Epifânio. A segunda é que denota o poder romano. É uma tarefa fácil testar essas duas posições.

O Pequeno Chifre Denota Antíoco? Se Antíoco Epifânio não cumpre as especificações da profecia, a aplicação não pode ser feita a ele. O chifre pequeno saiu de um dos quatro chifres do bode. Era, portanto, um poder existente distinto de qualquer outro chifre do bode. Antíoco era tal poder?

Quem foi Antíoco? Desde que Seleuco se fez rei sobre a porção síria do império de Alexandre, constituindo assim o chifre sírio do bode, até que o país foi conquistado pelos romanos, vinte e seis reis governaram em sucessão sobre aquele território. O oitavo deles foi Antíoco Epifânio. Antíoco, então, era simplesmente um dos vinte e seis reis que constituíam o chifre sírio do bode. Ele era, por enquanto, aquele chifre. Por isso, ele não podia ao mesmo tempo ser um poder separado e independente, ou outro chifre notável, como o chifre pequeno.

Se fosse apropriado aplicar o chifre pequeno a qualquer um desses vinte e seis reis sírios, certamente deveria ser aplicado ao mais poderoso e ilustre de todos eles; mas Antíoco Epifânio não era de modo algum o rei mais poderoso da linhagem síria. Embora ele assumisse o nome Epifânio, isto é, "O Ilustre", ele era ilustre apenas no nome. Nada, diz Prideaux, sobre a autoridade de Políbio, Lívio e Diodoro da Sicília, poderia ser mais estranho a seu verdadeiro caráter; por causa de sua louca e extravagante tolice, alguns o consideraram um tolo e mudou seu nome de Epifânio, "O Ilustre" para Epimanes, "O Louco". [6]

Antíoco, o Grande, o pai de Epifânio, sendo derrotado em uma guerra com os romanos, conseguiu obter a paz apenas pelo pagamento de uma quantia prodigiosa de dinheiro e a entrega de uma parte de seu território. Como garantia de que ele iria fielmente aderir aos termos do tratado, ele foi obrigado a dar reféns, entre os quais estava Epiphanes, seu filho, que foi levado para Roma. Os romanos sempre depois mantiveram essa ascendência.

O pequeno hom eutro do bode era incrivelmente grande; mas Antíoco Epifânio não se tornou excessivamente grande. Pelo contrário, ele não ampliou seu domínio, exceto por algumas conquistas temporárias no Egito. Estes ele imediatamente renunciou quando os romanos tomaram o papel de Ptolomeu e ordenou-lhe que desistisse de seus projetos naquele território. A raiva de sua ambição desapontada ele desabafou sobre os judeus infrutíferos.

O chifre pequeno, em comparação com os poderes que o precederam, era extraordinário. A Pérsia é simplesmente chamada de grande, embora tenha consistido em cento e vinte e sete províncias. (Ester 1: 1). A Grécia, sendo mais extensa ainda, é chamada muito grande. Agora o pequeno chifre, que cresceu muito, deve superá-los. Como absurdo, então, aplicar este Antiochus, que foi obrigado a abandonar o Egito no ditado dos romanos. Não pode demorar muito para que alguém decida a questão qual foi o poder maior aquele que evacuou o Egito, ou o que comandou aquela evacuação.

O chifre pequeno devia se levantar contra o Príncipe dos príncipes, expressão que se refere, além de controvérsia, a Jesus Cristo. (Daniel 9: 25; Atos 3: 15; Revelação 1: 5) Mas Antíoco morreu cento e sessenta e quatro anos antes de nosso Senhor nascer. A profecia não pode, portanto, aplicar-se a ele, pois ele não cumpre as especificações em um único particular. A pergunta pode então ser feita: Por que alguém já tentou aplicá-lo a ele? Nós respondemos, os católicos romanos tomam essa visão para evitar a aplicação da profecia a si mesmos; e muitos protestantes os seguem, aparentemente a fim de se opor à doutrina de que o segundo advento de Cristo está agora próximo.

O Pequeno Chifre Denota Roma. Tem sido fácil mostrar que o chifre pequeno não denota Antíoco Epifânio. Será tão fácil mostrar que denota Roma.

O campo de visão aqui é substancialmente o mesmo que aquele coberto pela imagem de Daniel 2 de Nabucodonosor, e a visão de Daniel 7. Em ambos os delineamentos proféticos descobrimos que o poder que sucedeu a Grécia como a quarta grande potência era Roma. A única inferência natural seria que o pequeno chifre, o poder que nesta visão sucede a Grécia como um reino "muito grande", é também Roma.

O chifre pequeno vem espuma de um dos chifres do bode. Como, pode ser perguntado, isso pode ser verdade em Roma? Os governos terrestres não são introduzidos na profecia até que se tornem de alguma forma conectados com o povo de Deus. Roma tornou-se ligada aos judeus, o povo de Deus naquela época, pela famosa Liga Judaica em 161 aC [7] Mas sete anos antes disso, isto é, 168 aC, Roma havia conquistado a Macedônia, e fez desse país parte de seu império. Roma é, portanto, introduzida na profecia, assim como, a partir da derrubada do chifre macedônio do bode, ela está saindo para novas conquistas em outras direções. Pareceu ao profeta como vindo dos chifres do bode.

O chifre pequeno cresceu muito para o sul. Isso era verdade em Roma. O Egito foi feito uma província do Império Romano em 30 aC, e continuou assim por alguns séculos.

O chifre pequeno cresceu muito para o leste. Isso também era verdade em Roma. Ela conquistou a Síria em 65 aC e fez dela uma província.

O chifre pequeno cresceu muito em direção à terra agradável. O mesmo aconteceu com Roma. A Judéia é chamada de "a terra agradável" em muitas escrituras. Os romanos fizeram dela uma província do seu império em 63 aC e, por fim, destruíram a cidade e o templo e espalharam os judeus por toda a terra.

O chifre pequeno "se tornou grande, até mesmo [" contra ", margem] a hoste do céu; e lançou algumas das estrelas do exército e das estrelas para o chão". Roma também fez isso. Nessas expressões, duas figuras são introduzidas, "o hospedeiro" e "as estrelas". Quando usados ​​em um sentido simbólico em relação aos eventos que ocorrem na Terra, essas figuras se referem quase sempre ao povo de Deus e a seus líderes. No versículo 13 deste capítulo, lemos que tanto o santuário como o exército serão pisados. Aqui, indubitavelmente, é feita referência ao povo de Deus e ao lugar de sua adoração. As estrelas representariam naturalmente os líderes da obra de Deus. Este pensamento é mais indicado em uma das aplicações de Apocalipse 12: 4, onde lemos que o grande dragão vermelho, um símbolo de Roma,

O chifre pequeno "se ampliou até mesmo ao Príncipe do exército". Só Roma fez isso. Na interpretação (verso 25) diz-se que o chifre pequeno "se levanta contra o Príncipe dos príncipes". Isto é claramente uma alusão à crucificação de nosso Senhor sob a jurisdição dos romanos.

Roma em dois aspectos. Pelo pequeno hom "o sacrifício diário foi tirado". Este hominho simbolizava Roma em toda a sua história, incluindo suas duas fases, pagã e papal. Essas duas fases são mencionadas em outros lugares como o "diário" (o sacrifício é uma palavra fornecida) e a "transgressão da desolação"; o cotidiano (desolação) evidentemente significando a forma pagã e a transgressão da desolação, o papal. (Ver comentários no verso 13.) Nas ações atribuídas a este poder, algumas vezes uma forma é falada, algumas vezes a outra. "por ele [a forma papal] o diário [a forma pagã] foi tirado." A Roma pagã foi remodelada na Roma papal. "O lugar de seu santuário", ou culto, a cidade de Roma, foi derrubado. A sede do governo foi removida por Constantino para Constantinopla em 330 dC

Um "anfitrião foi dado a ele [o chifre pequeno] contra o cotidiano". Os bárbaros que subverteram o Império Romano nas mudanças, atritos e transformações daqueles tempos converteram-se à fé católica e aos instrumentos de destronamento de sua antiga religião. Conquistando Roma politicamente, eles próprios foram vencidos religiosamente pela teologia de Roma, e tornaram-se os perpetuadores do mesmo império em outra fase. Isso foi causado por "transgressão"; isto é, pelo funcionamento do mistério da iniqüidade. O papado pode ser chamado de sistema de iniqüidade porque fez o seu trabalho maligno sob o pretexto da religião pura e imaculada. Desse falso sistema religioso, Paulo escreveu no primeiro século aos tessalonicenses: "O mistério da iniqüidade já opera".

O chifre pequeno "lançou a verdade ao chão, e praticou e prosperou". Isso descreve em poucas palavras o trabalho e a carreira do papado. A verdade é por isso horrivelmente caricaturada, carregada de tradições, transformada em palhaçada e superstição, abatida e obscurecida.

Desse poder eclesiástico declara-se que "praticou" praticou seus enganos sobre o povo, praticado em esquemas de astúcia para levar a cabo seus próprios fins e engrandecer seu próprio poder.

Da mesma forma, "prosperou". Fez guerra aos santos e prevaleceu contra eles. Quase correu sua carreira designada, e logo será quebrado sem mão, para ser dado à chama ardente, e para perecer nas glórias consumistas da segunda aparição de nosso Senhor.

Roma cumpre todas as especificações da profecia. Nenhum outro poder os encontra. Daqui Roma, e no outro, é o poder em questão. As descrições inspiradas dadas na palavra de Deus sobre o caráter desse sistema são plenamente satisfeitas, e as profecias concernentes a ele foram cumpridas de maneira mais notável e precisa na história.

Versículo 13 Então ouvi um santo falando, e outro santo disse àquele certo santo que falava: Até quando será a visão concernente ao sacrifício diário e à transgressão da desolação, para dar tanto ao santuário como à hóstia a ser pisada. ? 14 E ele me disse: Até dois mil e trezentos dias; então o santuário será purificado.

O tempo na profecia. Esses dois versículos de Daniel 8 fecham a visão propriamente dita. Eles introduzem o único ponto remanescente que, dentre todos os outros, seria naturalmente de interesse mais absorvente para o profeta e para a igreja, a saber, o período de tempo que os poderes desoladores anteriormente trazidos à vista deveriam continuar. Por quanto tempo eles continuarão seu curso de opressão contra o povo de Deus? Se o tempo tivesse sido dado, Daniel poderia ter feito essa pergunta pessoalmente, mas Deus sempre antecipa desejos, e às vezes os responde antes de pedirmos.

Dois seres celestes conversam sobre esse assunto. Esta é uma questão importante que a igreja deve entender bem. Daniel ouviu um santo falando. O que este santo disse, nós não somos informados. Mas outro santo fez uma pergunta importante: "Quanto tempo deve ser a visão?" Tanto a pergunta quanto a resposta são colocadas no registro, que é evidência prima facie de que esta é uma questão que a igreja deve entender. Essa visão é confirmada pelo fato de que a resposta foi dirigida a Daniel, como aquele a quem ela estava principalmente interessada, e para cuja informação foi dada.

Os 2300 dias. O anjo declarou: "Até dois mil e trezentos dias, então o santuário será purificado".

A questão pode ser levantada: Por que a edição do Vaticano da Septuaginta (LXX) torna esse número "duzentos e quatrocentos dias"? Neste ponto, SP Tregelles escreve:

"Alguns escritores em profecia, em suas explicações ou interpretações desta visão, adotaram a leitura" dois mil e quatrocentos dias "; e em vindicação, eles se referiram às cópias impressas comuns da versão LXX.Neste livro, no entanto, a tradução de Theodotion tem sido substituída por muito tempo a LXX real: e ainda, embora "dois mil e quatrocentos" seja encontrado nas cópias gregas impressas comuns, isto é meramente uma errata feita na impressão da edição do Vaticano de 1586, que tem sido habitualmente perpetuada.Eu olhei (em 1845) na passagem no Vaticano MS, que as edições romanas professam seguiram, e lia exatamente o mesmo que o texto hebraico ["dois mil e trezentos dias"], assim também a verdadeira LXX de Daniel. (Assim também a edição do Cardeal Mai do MS do Vaticano.

Confirmando ainda mais a veracidade do período de trezentos e trezentos dias, citamos o seguinte:

"A edição da Bíblia grega que é comumente usada, é impressa, como você a encontrará declarada em Prideaux e Horne, não depois da década de 70, mas depois da de Theodotion, feita no final do século II. três principais edições padrão da Bíblia Septuaginta, todas contendo a versão de Daniel por Theodotion, a saber, o Complutense, publicado em 1514, o Aldine, 1518, e o Vaticano, 1587, do qual as últimas edições inglesas dos anos 70 foram publicadas. Principalmente tomados, a estes três, podemos acrescentar um quarto, sendo que o do texto Alexandrino, publicado entre 1707 e 1720. Além destes, há um chamado o Chisian, 1772, que contém o texto grego de Theodotion e do 70. De todas essas seis cópias, só o Vaticano lê 2400, todos os demais concordando com o hebraico e nossas Bíblias em inglês.o próprio manuscrito, no Vaticano, do qual a edição foi impressa, tem 2300, e não 2400, e portanto é indiscutível que o número 2400 não passa de um erro de impressão. "[9]

Essas citações mostram claramente que não há confiança alguma na colocação da edição do Vaticano da Septuaginta.

O que é o diário? Temos a prova no verso 13 de que "sacrifício" é a palavra errada a ser fornecida em conexão com a palavra "diariamente". Se a retirada do sacrifício diário do serviço judaico é aqui entendida, como alguns supõem (que sacrifício foi tirado em certo ponto do tempo), não haveria nenhuma propriedade na questão: quanto tempo deve ser a visão a respeito ? Esta questão evidentemente implica que aqueles agentes ou eventos aos quais a visão se refere ocupam uma série de anos. A continuidade do tempo é a ideia central. Todo o tempo da visão é preenchido pelo que aqui é chamado de "diário" e "transgressão da desolação". Por isso, o cotidiano não pode ser o sacrifício diário dos judeus, pois quando chegou a hora de ser tirado, essa ação ocupou apenas um instante de tempo, quando o véu do templo se rasgou em dois na crucifixão de Cristo. Deve denotar algo que se estende por um período de anos.

A palavra aqui traduzida "diariamente" ocorre no Velho Testamento cento e duas vezes, de acordo com a concordância hebraica. Na grande maioria dos casos, é processado "contínuo" ou "continuamente". A ideia de sacrifício não está ligada à palavra. Tampouco há palavra no texto que signifique sacrifício. Essa é uma palavra fornecida, os tradutores colocando a palavra que a compreensão do texto parecia exigir. Eles evidentemente entretiveram uma visão errônea, os sacrifícios dos judeus não sendo referidos de forma alguma. Mas parece estar mais de acordo com a construção e o contexto supor que a palavra "diário" se refere a um poder desolador, como a "transgressão da desolação", com a qual está conectado. Então nós temos dois poderes desoladores, que por um longo período oprimem ou desolam a igreja. Literalmente, o texto pode ser traduzido: "Até quando será a visão [concernente] à continuação e à transgressão da desolação?" a palavra "desolação" está relacionada tanto à "continuação" quanto à "transgressão", como se fosse expressa em sua totalidade: "A continuação da desolação e a transgressão da desolação".

Dois Poderes Desoladores. Pela "continuação da desolação", ou a desolação perpétua, entendemos que o paganismo, em toda a sua história, se entende. Quando consideramos as longas eras através das quais o paganismo foi o principal agente da oposição de Satanás à obra de Deus na Terra, a propriedade do termo "continuação" ou "perpétuo", como aplicado a ela, torna-se aparente. Nós igualmente entendemos que "a transgressão da desolação" significa o papado. A frase que descreve este último poder é mais forte do que a usada para descrever o paganismo. É a transgressão (ou rebelião, como a palavra também significa) de desolação; como se nesse período da história da igreja o poder desolador tivesse se rebelado contra todos

restringir toda restrição anteriormente imposta a ela.

De um ponto de vista religioso, o mundo apresentou estas duas fortes fases de oposição contra a obra do Senhor na Terra. Assim, embora três governos terrestres sejam introduzidos na profecia como opressores da igreja, eles estão aqui divididos em duas cabeças: "o diário" e a "transgressão da desolação". Medo-Pérsia era pagã; A Grécia era pagã; Roma em sua primeira fase era pagã. Todos foram abraçados no "diário". Depois vem a forma papal, a "transgressão da desolação", uma maravilha da arte e astúcia, uma encarnação da crueldade. Não é de admirar que o grito tenha passado de um sofrimento a mártires de idade para era: "Quanto tempo, Ó Senhor, quanto tempo?" Não é de admirar que o Senhor, a fim de que a esperança não pode morrer totalmente fora do coração de seus oprimidos, esperando pessoas, mostrou-lhes os eventos futuros da história do mundo. Todos esses poderes perseguidores enfrentarão uma destruição total e eterna. Para os redimidos, há glórias infinitas além do sofrimento e da tristeza desta vida presente.

Os olhos do Senhor estão sobre o Seu povo. O forno será aquecido não mais do que o necessário para consumir a escória. É por muita tribulação que devemos entrar no reino. A palavra "tribulação" é de tribuno, um trenó de debulha. Sopro após sopro deve ser colocado sobre nós, até que todo o trigo seja espancado do joio, e nos tornemos aptos para o celeiro celestial. Mas nem um grão de trigo será perdido.

Diz o Senhor ao Seu povo: "Vós sois a luz do mundo", "o sal da terra". Aos Seus olhos não há mais nada na terra de conseqüência ou importância. Daí a pergunta peculiar aqui feita: "Por quanto tempo ... a visão concernente ao diário e à transgressão da desolação?" Em relação a quê? a glória dos reinos da terra? a habilidade de guerreiros renomados? a fama de poderosos conquistadores? a grandeza do império humano? Não, mas acerca do santuário e do exército, do povo e da adoração do Altíssimo. até quando serão pisados? Aqui é onde todo o interesse e simpatia do céu são alistados.

Aquele que toca o povo de Deus, não toca meros mortais, fracos e indefesos, mas onipotência. Ele abre um relato que deve ser estabelecido no julgamento do céu. Logo todos esses relatos serão ajustados e o salto de ferro da opressão será esmagado. Um povo será trazido do forno de aflição preparado para brilhar como as estrelas para todo o sempre. Todo filho de Deus é um objeto de interesse para os seres celestiais, alguém a quem Deus ama e para quem Ele está preparando uma coroa com a imortalidade futura. Reader, você é um dos números?

Não há informação neste capítulo sobre os 2300 dias, introduzida pela primeira vez no verso 14. É necessário, portanto, passar este período de tempo para o presente. Deixe o leitor ser assegurado, entretanto, que nós não somos deixados em nenhuma incerteza a respeito daqueles dias. A declaração a respeito deles é parte de uma revelação que é dada para a instrução do povo de Deus, e deve ser entendida. Os 2300 dias são mencionados no meio de uma profecia que o anjo Gabriel recebeu ordem para fazer Daniel entender. Gabriel realizou esta instrução, como será encontrado no estudo do próximo capítulo.

O que é o santuário? Conectar-se com os 2300 dias é outro assunto de igual importância que agora se apresenta para consideração, a saber, o santuário. Com isso está ligado o assunto de sua limpeza. Um exame deste assunto revelará a importância de ter uma compreensão do começo e do fim dos 2300 dias, para que possamos saber quando o grande evento chamado "a purificação do santuário" deve acontecer. todos os habitantes da terra, como aparecerão no devido tempo, têm um interesse pessoal nesse trabalho solene.

Several views have been held as to what the sanctuary is, such as the earth, the land of Canaan, the church, and the sanctuary in heaven, the "true tabernacle, which the Lord pitched, and not man," which is "in the heavens," and of which the Jewish tabernacle was a type, pattern, or figure. (Hebrews 8: 1, 2; 9: 23, 24.) Which of these conflicting views is correct, must be decided by the Scriptures. Fortunately the testimony is neither meager nor ambiguous.

Não pode ser a terra. a palavra "santuário" ocorre no Velho e no Novo Testamento, cento e quarenta e quatro vezes. A partir das definições dos lexicógrafos, e seu uso na Bíblia, aprendemos que ela é usada para significar um lugar sagrado ou sagrado, uma morada para o Altíssimo. Se a terra é o santuário, deve responder a esta definição. Mas qual característica única pertencente a esta terra satisfará o significado do termo? A terra não é sagrada nem sagrada, ou é uma morada para o Altíssimo. Não tem marca de distinção de outros mundos, exceto como sendo um planeta revoltado, marcado pelo pecado, marcado pela maldição da transgressão. Além disso, não se encontra em todas as Escrituras o chamado santuário. Apenas um texto pode ser produzido em favor desse ponto de vista, e isso por uma aplicação irracional: " A glória do Líbano chegará a ti, o pinheiro, o pinheiro e a caixa juntos, para embelezar o lugar do Meu santuário; e tornarei o lugar dos meus pés glorioso. Isaías 60: 13 Esta linguagem, indubitavelmente, refere-se à nova terra, mas mesmo isso não é chamado de santuário, mas apenas o "lugar" do santuário, como é chamado "o lugar" dos pés do Senhor. Esta é uma expressão que provavelmente denota a presença contínua de Deus com o Seu povo, como foi revelado a João quando foi dito: "Eis que o tabernáculo de Deus está com os homens, e Ele habite com eles, e eles serão o seu povo, e o próprio Deus estará com eles, e será o seu Deus. "Apocalipse 21: 3. Tudo o que pode ser dito da terra, portanto, é que quando renovado será o lugar onde o santuário de Deus será localizado. Não pode apresentar qualquer pretensão de ser o santuário no tempo presente, ou o santuário da profecia de Daniel.

Não pode ser a terra de Canaã. Até onde podemos ser governados pela definição da palavra "Canaã", ela não pode apresentar uma reivindicação melhor do que a da terra a essa distinção. Se perguntarmos onde na Bíblia é chamado o santuário, alguns textos são apresentados, alguns supostamente fornecem o testemunho necessário. A primeira delas é Êxodo 15: 17. Moisés, em sua canção de triunfo e louvor a Deus após a passagem do Mar Vermelho, exclamou: "Tu os introduzirás e os plantarás no monte de Tua herança". lugar, ó Senhor, que tu fizeste para que te habite, no santuário, ó Senhor, que tuas mãos estabeleceram. Moisés fala aqui em antecipação. Sua linguagem é uma previsão do que Deus faria por seu povo. Vamos ver como isso foi realizado.

Nós nos voltamos para Davi, que registra como uma questão de história o que Moisés proferiu como uma questão de profecia. (Salmo 78: 53, 54) O assunto do salmista é a libertação de Israel da servidão egípcia e seu estabelecimento na Terra Prometida. Ele diz: "Ele [Deus] os guiou com segurança, de modo que eles não temeram, mas o mar submergiu seus inimigos. E Ele os levou até o limite de Seu santuário, até esta montanha, que Sua mão direita havia comprado". A "montanha" aqui mencionada por Davi é a mesma que a "montanha da Tua herança" mencionada por Moisés, na qual o povo deveria ser plantado. Esta montanha David chama, não o santuário, mas apenas a fronteira do santuário. O que, então, era o santuário? O versículo 69 do mesmo salmo nos informa: "Ele construiu Seu santuário como palácios altos, como a terra que ele estabeleceu para sempre ”. A mesma distinção entre o santuário e a terra é apontada na oração do bom rei Josafá:“ Não és o nosso Deus, que expulsou os habitantes desta terra perante o Teu povo. Israel, e deu para a semente de Abraão Teu amigo para sempre? E habitaram nela, e nele edificaram um santuário para o teu nome. 2 Crônicas 20: 7, 8.

Tomado sozinho, Êxodo 15:17 é usado por alguns como uma inferência de que a montanha era o santuário; mas quando tomamos em conexão com ela a linguagem de Davi, que é um registro do cumprimento da predição de Moisés, e um comentário inspirado sobre sua linguagem, tal idéia não pode ser considerada. David diz claramente que a montanha era simplesmente a "fronteira" do santuário, e que naquela fronteira, ou terra, o santuário era "construído" como palácios altos, sendo feita referência ao belo templo dos judeus, o centro e o símbolo de toda a sua adoração. Mas quem ler cuidadosamente Êxodo 15: 17 verá que nem mesmo uma inferência é necessária para que Moisés, pela palavra "santuário", seja a montanha da herança, muito menos toda a terra da Palestina. Na liberdade da licença poética, ele emprega expressões elípticas e passa rapidamente de uma ideia ou objeto para outro. Primeiro, a herança chama sua atenção, e ele fala disso; então o fato de que o Senhor deveria morar lá, então o lugar que Ele deveria providenciar para morar ali, a saber, o santuário que Ele faria para ser construído. Davi associa assim o monte Sião e Judá no Salmo 78: 68, porque Sião estava em Judá.

Os três textos, Êxodo 15: 17; Salmos 78: 54, 69, são os principais confiados para provar que a terra de Canaã é o santuário. Mas, singularmente, os dois últimos, em linguagem simples, eliminam a ambiguidade do primeiro e, portanto, desmentem a afirmação que se baseia nele.

Respeitando a terra ou a terra de Canaã como sendo o santuário, oferecemos um pensamento a mais. Se ou constitui o santuário, não deve ser apenas em algum lugar descrito como tal, mas a mesma idéia deve ser levada até o fim, e a purificação da terra ou da Palestina deve ser chamada de purificação do santuário. A terra está realmente contaminada e deve ser purificada pelo fogo; mas o fogo, como veremos, não é o agente que é usado na purificação do santuário. Esta purificação da terra, ou qualquer

parte disto, não está em lugar nenhum na Bíblia chamada a purificação do santuário.

Não pode ser a igreja. O texto solitário aduzido para apoiar a idéia de que a igreja é o santuário é Salmo 114: 1,2: "Quando Israel saiu do Egito, a casa de Jacó de um povo de língua estranha; Judá era Seu santuário, e Israel Seu domínio " Se tomarmos este texto em seu sentido mais literal, isso provaria que o santuário estava confinado a uma das doze tribos. Isto significaria que uma parte da igreja somente, não o todo, constitui o santuário. Por que Judá é chamado o santuário no texto citado, não precisa ser motivo de perplexidade quando lembramos que Deus escolheu Judá como o lugar de Seu santuário. "Mas escolheu", diz Davi, "a tribo de Judá, a montanha de Sião que ele amava. E edificou o seu santuário como palácios altos, como a terra que ele estabeleceu para sempre". Salmo 78: 68, 69. Isso mostra claramente a conexão que existia entre Judá e o santuário. Essa tribo em si não era o santuário, mas uma vez foi dito como tal quando Israel veio do Egito, porque Deus propôs que no meio do território daquela tribo Seu santuário deveria ser localizado.

If it could be shown that the church is anywhere called the sanctuary, it would be of no consequence to our present purpose, which is to determine what constitutes the sanctuary of Daniel 8: 13, 14; for the church is there spoken of as something distinct: "To give both the sanctuary and the host to be trodden underfoot." That by the term "host" the people of God is here meant, none will dispute; the sanctuary is therefore something different from the church.

O santuário é o templo no céu. Agora resta apenas uma afirmação a ser examinada, a saber, que o santuário mencionado no texto é idêntico ao de Hebreus 8: 1, 2, que é chamado de "o verdadeiro tabernáculo, que o Senhor armou, e não o homem". a qual é expressamente dado o nome de "o santuário" e que está localizado nos "céus". Deste santuário existia nos tempos antigos um padrão, tipo ou figura, primeiro no tabernáculo construído por Moisés e depois no templo em Jerusalém.

Vamos nos colocar no lugar de Daniel e ver o assunto do ponto de vista dele. O que ele entenderia pelo termo "santuário"? À menção dessa palavra, sua mente inevitavelmente se voltaria para o santuário de seu povo; e certamente ele sabia bem onde isso estava. Sua mente voltou-se para Jerusalém, a cidade de seus pais, que então estava em ruínas, e para sua "bela casa", que, como lamento Isaías, foi queimada com fogo. (Isaías 64: 11) Assim, com o rosto voltado para o lugar de seu templo anteriormente venerado, como era seu costume, Daniel orou a Deus para fazer resplandecer seu rosto sobre Seu santuário, que naquela época estava desolado. Pela palavra "santuário" ele evidentemente entendeu o templo em Jerusalém.

Sobre este ponto, a Escritura dá testemunho que é mais explícito: "Então, em verdade, a primeira aliança também tinha ordenanças de serviço divino e um santuário mundano". Hebreus 9: 1. Qual era o santuário da primeira aliança? A resposta segue: "Porque havia um tabernáculo feito: o primeiro [ou primeiro apartamento], em que estava o castiçal, e a mesa, e o pão da mostra; que é chamado de santuário [" lugar santo ", A. R .V E depois do segundo véu, o tabernáculo que é chamado o mais Santo de todos, o qual tinha o incensário de ouro, e a arca da aliança sobreposta em volta de ouro, onde estava a panela de ouro que tinha maná e a vara de Arão brotados, e as mesas da aliança, e sobre ela os querubins da glória, sombreando o propiciatório, dos quais não podemos falar particularmente. Hebreus 9: 2-5.

Não há dúvidas sobre o que é descrito aqui. É o tabernáculo erguido por Moisés de acordo com a direção do Senhor (que foi depois fundido no templo em Jerusalém), com um lugar sagrado e santíssimo, e vários artigos de serviço. Uma descrição completa deste edifício, bem como os artigos sagrados de mobiliário e seus usos, serão encontrados em Êxodo 25 em diante. Se o leitor não está familiarizado com este assunto, ele é convidado a virar e ler a descrição deste edifício. Claramente, este foi o santuário da primeira aliança, e desejamos ao leitor cuidadosamente marcar o valor lógico desta declaração. Ao nos dizer o que constituiu o santuário, o livro de Hebreus nos coloca no caminho certo da investigação. Isso nos dá uma base sobre a qual trabalhar. Temos diante de nós um objeto distinto e claramente definido,

Mas a linguagem em Hebreus tem mais significado do que isso. Aniquila as afirmações apresentadas de que a terra, a terra de Canaã, ou a igreja, é o santuário. Os argumentos que provariam que algum deles seria o santuário a qualquer momento, provariam que é assim sob o antigo Israel. Se Canaã foi a qualquer momento o santuário, foi tal quando Israel foi plantado nele. Se a igreja foi sempre o santuário, foi tal quando Israel foi levado do Egito. Se a terra foi sempre o santuário, foi assim durante o mesmo período. Mas algum desses foi o santuário durante esse tempo? A resposta deve ser negativa, pois os escritores dos livros de Êxodo e Hebreus nos dizem em detalhes que não a terra, nem Canaã, nem a igreja, mas o tabernáculo construído por Moisés, substituído pelo templo mais tarde, constituiu o santuário do Antigo. Tempos do testamento.

O Santuário Terrestre Este edifício responde em todos os aspectos à definição do termo e ao uso para o qual o santuário foi projetado. Foi a morada terrena de Deus. "Deixem que me façam um santuário", disse Ele a Moisés, "para que eu possa habitar entre eles." Êxodo 25: 8. Neste tabernáculo, que eles erigiram de acordo com Suas instruções, Ele manifestou Sua presença. Era um lugar sagrado ou sagrado "o santuário sagrado". Levítico 16: 33. Na palavra de Deus é repetidamente chamado o santuário. Dos mais de cento e trinta casos em que a palavra é usada no Antigo Testamento, refere-se em quase todos os casos a este edifício.

O tabernáculo foi inicialmente construído de tal maneira a ser adaptado às condições sob as quais os filhos de Israel viviam naquele tempo. Eles estavam entrando em seus quarenta anos vagando no deserto quando este edifício foi estabelecido em seu meio como a habitação de Deus e o centro de seu culto religioso. Viajar era uma necessidade, e o tabernáculo tinha que ser movido de um lugar para outro. Isso era possível porque os lados eram compostos de tábuas verticais, e a cobertura consistia de cortinas de linho e peles tingidas. Portanto, ele poderia ser facilmente retirado, convenientemente transportado e facilmente erguido em cada estágio sucessivo de sua jornada. Depois que Israel entrou na Terra Prometida, esta estrutura temporária deu lugar no tempo ao magnífico templo de Salomão. Nesta forma mais permanente o santuário existia,

Este é o único santuário conectado com a terra, sobre o qual a Bíblia nos dá qualquer instrução ou história, qualquer registro. Mas não existe em nenhum outro lugar? Este foi o santuário do primeiro pacto e, com esse pacto, chegou ao fim. Não há santuário que pertence ao segundo ou novo pacto? Deve haver; caso contrário, a analogia estaria faltando entre esses convênios. Nesse caso, a primeira aliança teria um sistema de culto que, apesar de minuciosamente descrito, seria ininteligível, e a segunda aliança teria um sistema de culto que seria indefinido e obscuro. O escritor de Hebreus afirma virtualmente que o novo pacto, em vigor desde a morte de Cristo, o testador, tem um santuário; porque quando, em contraste com os dois pactos, como ele faz em Hebreus 9: 1, ele diz que o primeiro pacto " deve haver um segundo; e como o primeiro tabernáculo existiu enquanto o primeiro pacto estava em vigor, quando esse pacto chegou ao fim, o segundo tabernáculo deve ter tomado o lugar do primeiro, e deve ser o santuário do novo pacto. Não pode haver evasão dessa conclusão. deve haver um segundo; e como o primeiro tabernáculo existiu enquanto o primeiro pacto estava em vigor, quando esse pacto chegou ao fim, o segundo tabernáculo deve ter tomado o lugar do primeiro, e deve ser o santuário do novo pacto. Não pode haver evasão dessa conclusão.

O santuário celestial. Onde, então, devemos procurar o santuário da nova aliança? O uso da palavra "também" em Hebreus 9: 1 sugere que esse santuário já havia sido mencionado antes. Voltamos ao início do capítulo anterior, e encontramos um resumo dos argumentos precedentes da seguinte forma: "Agora, das coisas que falamos, é a soma: temos um sumo sacerdote, que está à direita mão do trono da Majestade nos céus, ministro do santuário e do verdadeiro tabernáculo, que o Senhor fundou, e não o homem. Pode haver alguma dúvida de que temos neste texto o santuário da nova aliança? Uma simples alusão é feita aqui ao santuário da primeira aliança. Isso foi lançado pelo homem, erguido por Moisés; mas isto foi lançado pelo Senhor, não pelo homem. Esse era o lugar onde os sacerdotes terrestres realizavam seu ministério; mas este é o lugar onde Cristo, o Sumo Sacerdote da nova aliança, realiza o Seu ministério. Isso foi na terra; isto está no céu. Isso foi, portanto, muito propriamente chamado de "santuário mundano"; este é um "celestial".

Essa visão é sustentada ainda mais pelo fato de que o santuário construído por Moisés não era uma estrutura original, mas foi construído segundo um padrão. O grande original existia em outro lugar, e o que Moisés construiu era apenas um tipo ou modelo. Observe as instruções que o Senhor lhe deu nesse ponto: "Conforme tudo o que eu te mostrar, segundo o modelo do tabernáculo e o modelo de todos os seus instrumentos, assim o farás". Êxodo 25: 9. "Olha, faze-os conforme o modelo que te foi mostrado no monte." Verso 40. (Para maiores esclarecimentos sobre este ponto, ver Êxodo 26: 30; 27: 8; Atos 7: 44).

Agora do que era o santuário terrestre um tipo ou figura? Do santuário da nova aliança, o "verdadeiro tabernáculo, que o Senhor armou e não o homem". A relação que a primeira aliança sustenta com a segunda é a de tipo para antítipo. Seus sacrifícios eram tipos do sacrifício maior da nova aliança. Seus sacerdotes eram tipos de nosso Senhor em Seu sacerdócio mais perfeito. Seu ministério foi realizado para o exemplo e sombra do ministério do nosso Sumo Sacerdote acima. O santuário onde eles ministravam era um tipo, ou figura, do verdadeiro santuário em pé, onde nosso Senhor realiza Seu ministério.

Todos esses fatos são claramente declarados em Hebreus. "Se Ele [Cristo] estivesse na terra, Ele não deveria ser um sacerdote, visto que há sacerdotes que oferecem presentes de acordo com a lei: que servem ao exemplo e sombra das coisas celestiais, como Moisés foi admoestado de Deus quando ele estava prestes a fazer o tabernáculo, pois, veja, disse ele, que fazes todas as coisas conforme o modelo que te foi mostrado no monte. Hebreus 8: 4, 5. Esse testemunho mostra que o ministério dos sacerdotes terrenos era uma sombra do sacerdócio de Cristo. A evidência é a direção que Deus deu a Moisés para fazer o tabernáculo de acordo com o padrão que lhe foi mostrado no monte. Isto claramente identifica o padrão mostrado a Moisés com o santuário, ou verdadeiro tabernáculo, no céu, onde nosso Senhor ministra, como mencionado em Hebreus 8: 2.

A Escritura ainda diz: "O Espírito Santo significa isto, que o caminho para o mais santo de todos ainda não foi manifestado, enquanto o primeiro ainda estava de pé; que era uma figura para o tempo então presente". [*] Hebreus 9: 8, 9. Enquanto o primeiro tabernáculo estava em pé, e o primeiro pacto estava em vigor, o ministério do mais perfeito tabernáculo não foi levado adiante. Mas quando Cristo veio, um sumo sacerdote de coisas boas por vir, quando o primeiro tabernáculo cumpriu o seu propósito e o primeiro pacto cessou, então Cristo subiu ao trono da Majestade nos céus como ministro do verdadeiro santuário, entrou pelo seu próprio sangue (versículo 12) "no lugar santo", isto é, o santuário celestial.

Portanto, o primeiro tabernáculo era uma figura para o tempo então presente. Se qualquer outro testemunho for necessário, o escritor de Hebreus fala no versículo 23 do tabernáculo terrestre, com seus apartamentos e instrumentos, como "padrões" de coisas nos céus; e no verso 24, ele chama os lugares sagrados feitos com as mãos, ou seja, os tabernáculos e templos da antiga Israel, "figuras" do verdadeiro, isto é, do tabernáculo no céu.

Essa visão é ainda mais corroborada pelo testemunho de João. Entre as coisas que lhe foi permitido contemplar no céu estavam sete lâmpadas de fogo queimando diante do trono (Apocalipse 4: 5), um altar de incenso e um incensário de ouro (Apocalipse 8: 3), e a arca do testamento de Deus ( Apocalipse 11: 19). Tudo isso foi visto em conexão com um "templo" no céu. (Revelação 1: 19; 15: 8) Esses objetos que todo leitor da Bíblia deve reconhecer de imediato como a mobília do santuário. Deviam sua existência ao santuário e estavam confinados a ele, para serem empregados no ministério ligado a ele. Mesmo que eles não tivessem existido sem o santuário, então, onde quer que os encontremos, podemos saber que existe o santuário. Daí o fato de que João viu essas coisas no céu depois da ascensão de Cristo,

Por mais relutante que uma pessoa tenha sido reconhecer que existe um santuário no céu, o testemunho que foi apresentado é certamente suficiente para provar este fato. A Bíblia diz que o tabernáculo de Moisés era o santuário da primeira aliança. Moisés diz que Deus mostrou a ele no monte um padrão, segundo o qual ele fez este tabernáculo. O livro de Hebreus testifica novamente que Moisés o fez de acordo com o padrão, e que o padrão era o verdadeiro tabernáculo no céu, que o Senhor armou, e não o homem; e daquele santuário celestial, o tabernáculo erigido com as mãos era uma figura ou representação verdadeira. Finalmente, para corroborar a afirmação das Escrituras de que este santuário está no céu, João testifica como uma testemunha ocular que ele viu lá. Que testemunho adicional poderia ser requerido?

Quanto à questão do que constitui o santuário, agora temos o santuário diante de nós em um todo harmonioso. O santuário da Bíblia marca bem consiste, primeiro, no típico tabernáculo estabelecido pelos hebreus no êxodo do Egito, que era o santuário da primeira aliança. Em segundo lugar, consiste no verdadeiro tabernáculo no céu, do qual o primeiro era um tipo, ou figura, que é o santuário do novo pacto. Estes são inseparavelmente relacionados como tipo e antítipo. Do antítipo, voltamos ao tipo e, do tipo, somos levados naturalmente e inevitavelmente ao antítipo. Assim, vemos como um serviço de santuário foi fornecido desde o Êxodo até o final da provação.

Nós dissemos que Daniel imediatamente entenderia pela palavra "santuário" o santuário de seu povo em Jerusalém; assim seria alguém na época de sua existência. Mas a declaração de Daniel 8: 14 tem referência a esse santuário? Isso depende do tempo a que se aplica. Todas as declarações a respeito do santuário que se aplicam durante a época do antigo Israel, têm respeito, é claro, ao santuário da época. Todas essas declarações que se aplicam sob a Era Cristã devem ter referência ao santuário daquela época. Se os 2300 dias, no término do qual o santuário a ser purificado, terminasse antes de Cristo, o santuário a ser purificado era o santuário daquele tempo. Se eles chegarem à Era Cristã, o santuário para o qual é feita referência é o santuário desta era, o santuário do novo pacto no céu. Este é um ponto que pode ser determinado apenas por um argumento adicional nos 2300 dias. Isto será encontrado em comentários sobre Daniel 9: 24, onde o assunto do tempo é retomado e explicado.

A limpeza do santuário. O que temos dito até agora a respeito do santuário foi apenas incidental para a questão principal da profecia. Essa pergunta tem respeito à sua limpeza. "Até dois mil e trezentos dias; então o santuário será purificado". Mas foi necessário primeiro determinar o que constituía o santuário, antes que pudéssemos examinar conscientemente a questão de sua limpeza. Por isso estamos agora preparados.

Depois de aprender o que constitui o santuário, a questão de sua limpeza e como isso é realizado, logo é decidida. Tem sido notado que tudo o que constitui o santuário da Bíblia deve ter algum serviço ligado a ele, que é chamado de sua limpeza. Existe tal serviço conectado com a instituição que demonstramos ser o santuário, e que, em referência tanto ao edifício terreno como ao templo celestial, é chamado de purificação.

O leitor se opõe à idéia de haver algo que precise ser limpo? O livro de Hebreus afirma claramente a purificação do santuário terrestre e celestial: "Quase todas as coisas são pela lei purificadas com sangue; e sem derramamento de sangue não há remissão. Era, portanto, necessário que os padrões das coisas no céu deve ser purificado [grego, {katharizesthai, purificado] com estes, mas as próprias coisas celestiais [limpos] com sacrifícios melhores do que estes. " Hebreus 9: 22, 23. À luz dos argumentos precedentes, isso pode ser parafraseado assim: "Era, portanto, necessário que o tabernáculo construído por Moisés, com seus vasos sagrados, que eram padrões do verdadeiro santuário no céu, fosse purificado. com o sangue de bezerros e cabras;

Nós agora perguntamos, qual é a natureza dessa limpeza, e como isso deve ser feito? De acordo com a linguagem que acabamos de citar, ela é realizada por meio de sangue. A limpeza não é, portanto, uma limpeza da impureza física ou impureza, pois o sangue não é o agente usado em tal trabalho. Essa consideração deve satisfazer a mente do objetor em relação à purificação das coisas celestiais. O fato de que as coisas celestiais devem ser limpas, não prova que exista alguma impureza física no céu, pois esse não é o tipo de limpeza mencionado nas Escrituras. A razão atribuída por que esta limpeza é realizada com sangue, é que sem o derramamento de sangue não há remissão, nem perdão do pecado.

A limpeza é do pecado. A remissão do pecado, então, e o afastamento do pecado, é o trabalho a ser feito. A limpeza, portanto, não é limpeza física, mas uma limpeza do pecado. Mas como o pecado se conectou com o santuário, seja o terreno ou o celestial, que deveria ser purificado? Esta pergunta é respondida pelo ministério ligado ao tipo, ao qual nos voltamos agora.

Os capítulos finais do Êxodo nos dão um relato da construção do santuário terrestre e do arranjo do serviço a ele ligado. Levítico abre com um relato do ministério que estava lá para ser realizado. tudo o que é nosso propósito notar aqui é um ramo específico do serviço. A pessoa que cometeu pecado trouxe sua oferenda, um animal vivo, à porta do tabernáculo. Sobre a cabeça da vítima, ele colocou a mão por um momento e, como podemos razoavelmente inferir, confessou o pecado dele. Por este ato expressivo, ele indicou que havia pecado e merecia a morte, mas que em seu lugar consagrou sua vítima e transferiu sua culpa para ela. Com sua própria mão (e quais devem ter sido suas emoções!), Ele então tirou a vida do animal. A lei exigia a vida do transgressor por sua desobediência. A vida está no sangue. (Levítico 17: 11, 14) Portanto, sem o derramamento de sangue, não há remissão; mas com o derramamento de remissão de sangue é possível, pois a demanda de vida pela lei é assim satisfeita. O sangue da vítima, representante de uma vida perdida, e o veículo de sua culpa, foi então levado pelo sacerdote e ministrado perante o Senhor.

Por sua confissão, pelo assassinato da vítima e pelo ministério do sacerdote, o pecado do indivíduo foi transferido de si para o santuário. Vítima após vítima foi assim oferecida pelo povo. Dia a dia o trabalho avançava e assim o santuário se tornava o receptáculo dos pecados da congregação. Mas esta não foi a disposição final desses pecados. A culpa acumulada foi removida por um serviço especial para a purificação do santuário. este serviço, no tipo, ocupava um dia no ano, o décimo dia do sétimo mês, que era chamado de Dia da Expiação. Neste dia, enquanto todo o Israel se absteve de trabalhar e afligiu suas almas, o sacerdote trouxe dois bodes e os apresentou diante do Senhor à porta do tabernáculo. Sobre essas cabras, ele lança muitas, uma porção do Senhor e a outra para o bode expiatório. Aquele sobre o qual caiu a sorte do Senhor foi então morto, e seu sangue levado pelo sacerdote ao lugar santíssimo do santuário, e aspergido sobre o propiciatório. Este foi o único dia em que ele foi autorizado a entrar naquele apartamento. Em seguida, ele deveria "colocar ambas as mãos sobre a cabeça do bode vivo, e confessar sobre ele todas as iniqüidades dos filhos de Israel, e todas as suas transgressões em todos os seus pecados, colocando-os sobre a cabeça do bode " Levítico 16: 21. Ele deveria então mandar a cabra embora pela mão de um homem apto para uma terra não habitada, uma terra de separação, ou esquecimento, o bode nunca mais aparecer no acampamento de Israel, e os pecados de as pessoas para serem lembradas contra eles não mais. e seu sangue levado pelo sacerdote ao lugar santíssimo do santuário, e aspergido sobre o propiciatório. Este foi o único dia em que ele foi autorizado a entrar naquele apartamento. Em seguida, ele deveria "colocar ambas as mãos sobre a cabeça do bode vivo, e confessar sobre ele todas as iniqüidades dos filhos de Israel, e todas as suas transgressões em todos os seus pecados, colocando-os sobre a cabeça do bode " Levítico 16: 21. Ele deveria então mandar a cabra embora pela mão de um homem apto para uma terra não habitada, uma terra de separação, ou esquecimento, o bode nunca mais aparecer no acampamento de Israel, e os pecados de as pessoas para serem lembradas contra eles não mais. e seu sangue levado pelo sacerdote ao lugar santíssimo do santuário, e aspergido sobre o propiciatório. Este foi o único dia em que ele foi autorizado a entrar naquele apartamento. Em seguida, ele deveria "colocar ambas as mãos sobre a cabeça do bode vivo, e confessar sobre ele todas as iniqüidades dos filhos de Israel, e todas as suas transgressões em todos os seus pecados, colocando-os sobre a cabeça do bode " Levítico 16: 21. Ele deveria então mandar a cabra embora pela mão de um homem apto para uma terra não habitada, uma terra de separação, ou esquecimento, o bode nunca mais aparecer no acampamento de Israel, e os pecados de as pessoas para serem lembradas contra eles não mais. ele deveria então "pôr as duas mãos sobre a cabeça do bode vivo e co