08. El mundo procesado ante la corte del cielo

VIEW:420 DATA:2020-03-20

Ahora venimos una vez más ", dice Adam Clarke," al hebreo, la parte de Caldeo del libro se está terminando. Como los caldeos tenían un interés particular tanto en la historia como en las profecías desde el capítulo 2: 4 hasta el final del capítulo 7, todo está escrito en caldeo; pero como las profecías que permanecen en los tiempos posteriores a la monarquía caldea, y se relacionan principalmente con la iglesia y el pueblo de Dios en general, están escritas en el idioma hebreo, siendo esta la lengua en la que Dios eligió revelar todos Sus consejos dados bajo la Antiguo Testamento en relación con el Nuevo ". [1]

Verso 1 En el tercer año del reinado del rey Belsasar, una visión se me apareció, incluso a mí, Daniel, después de lo que me apareció al principio.

Una característica prominente de los escritos sagrados que siempre deberían protegerlos de la carga de ser obras de ficción, es la franqueza y libertad con que los escritores declaran todas las circunstancias relacionadas con los eventos que registran. Aquí el versículo 1 establece el momento en que esta visión fue dada a Daniel. El primer año de Belsasar fue el 540 aC Su tercer año, en el que se dio esta visión, sería, en consecuencia, el 538. Desde que Daniel tenía aproximadamente veinte años de edad cuando fue llevado a Babilonia en el primer año de Nebuchadnezzar en el 606 a. C. en este momento unos ochenta y ocho años de edad. La visión a la que se refiere como la que se le apareció al principio, es sin duda la visión del capítulo séptimo, que tuvo en el primer año del reinado de Belsasar.

Verso 2 Y vi en una visión; y sucedió, cuando vi, que estaba en Shushan en el palacio, que está en la provincia de Elam; y lo vi en una visión, y estaba junto al río de Ulai.

A medida que el versículo establece el momento en que se dio la visión, este verso da el lugar donde el profeta recibió la revelación. Shushan era la metrópolis de la provincia de Elam, que estaba entonces en manos de los babilonios, y el rey de Babilonia tenía un palacio real allí. Daniel, como ministro del estado empleado en los asuntos del rey, estaba en ese lugar. Abradates, el virrey de Shushan le dio su lealtad a Ciro, y la provincia se unió a los medos y persas; de modo que, según la profecía de Isaías 21: 2, Elam subió con los medos para asediar a Babilonia. Bajo los medos y los persas, Elam recuperó sus libertades, de las cuales había sido privado por los babilonios, según la profecía de Jeremías 49:39.

Verso 3 Entonces levanté mis ojos, y vi, y he aquí, delante del río, un carnero que tenía dos cuernos: y los dos cuernos estaban altos; pero uno era más alto que el otro, y cuanto más alto subía el último. 41 vio al carnero empujando hacia el oeste, y hacia el norte, y hacia el sur; para que ninguna bestia pudiera estar delante de él, ni había ninguna que pudiera librarse de su mano; pero hizo conforme a su voluntad, y se hizo grande.

Reinos de los medios y Persia. En el versículo 20, se ofrece una interpretación de este símbolo en un lenguaje sencillo: "El carnero que viste con dos cuernos son los reyes de Media y Persia". Por lo tanto, solo tenemos que considerar qué tan bien responde el poder al símbolo en cuestión. Los dos cuernos representaban las dos nacionalidades de las que estaba compuesto el imperio. Lo más alto subió el último. Esto simbolizaba a Persia, que al principio era simplemente un aliado de los medos, pero más tarde se convirtió en la principal división del imperio. Las direcciones en que empujó el ariete denotan las direcciones en que los medos y los persas llevaron sus conquistas. Ningún poder terrenal podría presentarse ante ellos mientras marchaban hacia la posición exaltada a la cual la providencia de Dios los había convocado. Tan exitosas fueron sus conquistas que en los días de Asuero (Ester 1:

Verso 5 Y mientras lo consideraba, he aquí, una cabra vino del oeste sobre la faz de toda la tierra, y no tocó el suelo; y la cabra tenía un cuerno notable entre sus ojos. 6 Y se acercó al carnero que tenía dos cuernos, que había visto de pie delante del río, y corrió hacia él con la furia de su poder. 7 Y lo vi acercarse al carnero, y se movió con el cólera contra él, lo golpeó y le rompió los dos cuernos; y el carnero no tenía poder para estar delante de él, sino que lo arrojó para la tierra, y le pisotearon, y no hubo quien pudiese soltar el carnero de su mano.

Reino de Grecia. "Como estaba considerando", dijo el profeta. Aquí hay un ejemplo para cada amante de la verdad y cómo puede tener algún respeto por las cosas espirituales. cuando Moisés vio la zarza ardiente, dijo: "Ahora me apartaré y veré este gran espectáculo". Cuán pocos están dispuestos en el momento presente a apartarse de su búsqueda de negocios o placer para considerar los temas importantes que Dios busca llamar su atención. El símbolo aquí introducido se explica a Daniel por el ángel. "La cabra en bruto es el rey [o reino] de Grecia". Verso 21. Respecto a la aptitud de este símbolo para representar a la gente griega o macedonia, Thomas Newton observa que los macedonios, "unos doscientos años antes de Daniel, fueron denominados AEgeadae, o la gente de la cabra". y después de ver una manada de cabras volando de una violenta tormenta, las siguió hasta Edessa, y allí fijó la sede de su imperio, hizo de las cabras sus insignias o normas y llamó a la ciudad AEgeae, o al pueblo de las cabras, ya la gente AEgeadae. , o la gente de la cabra. . . . La ciudad de AEgeae, o AEgeae, era el lugar de enterramiento habitual de los reyes macedonios. y después de ver una manada de cabras volando de una violenta tormenta, las siguió hasta Edessa, y allí fijó la sede de su imperio, hizo de las cabras sus insignias o normas y llamó a la ciudad AEgeae, o al pueblo de las cabras, ya la gente AEgeadae. , o la gente de la cabra. . . . La ciudad de AEgeae, o AEgeae, era el lugar de enterramiento habitual de los reyes macedonios.

También es muy notable que el hijo de Alexander de Roxana fuera nombrado Alexander AEgus, del hijo de la cabra; y algunos de los sucesores de Alejandro están representados en sus monedas con cuernos de cabra ". [2]

La "cabra vino del oeste sobre la faz de toda la tierra". Es decir, Grecia se encuentra al oeste de Persia y atacó desde esa dirección. El ejército griego barrió todo sobre la faz de la tierra ante él.

La cabra "no tocó el suelo". Tal fue la maravillosa celeridad de estos movimientos que parecía volar de un punto a otro con la rapidez del viento. La misma característica de la velocidad está indicada por las cuatro alas del leopardo en la visión de Daniel 7, que representa a la misma nación.

Alejandro el "Cuerno notable". El notable cuerno entre sus ojos se explica en el versículo 21 como el primer rey del Imperio macedonio. Este rey fue Alejandro Magno.

En los versículos 6 y 7 se da un resumen conciso del derrocamiento del Imperio Persa por Alejandro. Se dice que las batallas entre los griegos y los persas han sido extremadamente feroces. Algunas de las escenas registradas en la historia recuerdan vívidamente la figura utilizada en la profecía: un carnero parado frente al río y la cabra corriendo hacia él "la furia de su poder". Alejandro venció por primera vez a los generales de Darío en el río Granicus en Frigia. Luego atacó y derrotó a Darius en los pasos de Issus en Cilicia, y luego lo derrotó en las llanuras de Arbela en Siria. Esta última batalla ocurrió en el 331 aC, y marcó la caída del Imperio Persa. Por este evento Alejandro se convirtió en maestro de todo el país. Con respecto al verso 6 "Él [la cabra] vino al carnero que tenía dos cuernos, que había visto de pie frente al río,

Ptolomeo comienza el reinado de Alejandro en 332 a. C., pero no fue hasta la batalla de Arbela, al año siguiente, que Alejandro se convirtió en "el señor absoluto de ese imperio en la mayor medida en que fue poseído por cualquiera de los reyes persas". [4]

En la víspera de esta batalla, Darius envió a diez de sus parientes principales a demandar por la paz. Cuando presentaron sus condiciones a Alexanders, se dice que él respondió: "El cielo no puede soportar dos soles, no la tierra dos amos". [5]

El lenguaje del versículo 7 establece la integridad de la sujeción de Medo-Persia a Alexander. Los dos cuernos fueron rotos, y el carnero fue arrojado al suelo y estampado. Persia fue sometida, el país devastado, sus ejércitos cortados en pedazos y dispersos, y sus ciudades saqueadas. La ciudad real de Persépolis, la capital del Imperio Persa, incluso sus ruinas, una de las maravillas del mundo hasta nuestros días fue saqueada y quemada. Por lo tanto, el carnero no tenía poder para pararse delante de la cabra, y no había nadie que pudiera librarlo de su mano.

Verso 8 Por lo tanto, el chivo se engrandeció; y cuando era fuerte, se rompió el gran cuerno; y para ello subieron cuatro notables hacia los cuatro vientos del cielo.

Gran cuerno roto. El conquistador es mayor que el conquistado. El carnero, Medo-Persia, se convirtió en "grande"; La cabra, Grecia, se convirtió en "muy grande". "Cuando era fuerte, se rompió el gran cuerno". La previsión humana y la especulación habrían dicho: cuando se debilite, su reino desgarrado por la rebelión, o debilitado por el lujo, el cuerno se romperá y el reino se destruirá. Pero Daniel lo vio destrozado en el apogeo de su fuerza, en el apogeo de su poder, cuando todos los espectadores hubieran exclamado: "Ciertamente, el reino está establecido, y nada puede derrocarlo". Así sucede a menudo con los malvados. El cuerno de su fuerza se rompe cuando piensan que están más firmes. La Escritura dice: "Que el que piensa que está parado, tenga cuidado de no caer". 1 Corintios 10: 12.

Suben cuatro cuernos notables. Después de la muerte de Alejandro, surgió una gran discordia entre sus seguidores respecto a la sucesión. Después de un concurso de siete días, se acordó que su hermano natural, Philip Aridaeus, debería ser declarado rey. Por él, y por los hijos pequeños de Alexander, Alexander AEgus y Hercules, el nombre y el espectáculo del Imperio macedonio se mantuvieron durante un tiempo. Pero los niños fueron asesinados pronto, y la familia de Alejandro se extinguió. Entonces los comandantes en jefe del ejército, que habían ido a diferentes partes del imperio como gobernadores de las provincias, asumieron el título de rey. Inmediatamente comenzaron a pelearse entre sí hasta tal punto que, pocos años después de la muerte de Alexander, el número se redujo a cuatro, el número exacto especificado en la profecía.

Cuatro cuernos notables debían subir hacia los cuatro vientos del cielo en lugar del gran cuerno que se rompió. Estos eran Cassander, que tenía Grecia y los países vecinos; Lisímaco, que tenía Asia Menor; Selecus, que tenía a Siria y Babilonia, y de donde vino la línea de los reyes conocidos como los "Seleucidae", tan famosos en la historia; y Ptolomeo, hijo de Lagus, que tenía Egipto, y de quien surgieron los "Lagidae". Estos mantuvieron dominio hacia los cuatro vientos del cielo. Cassander tenía las partes occidentales, Lysimachus las regiones del norte, Seleucus los países del este, y Ptolomeo la porción del sur del imperio. Por lo tanto, estos cuatro cuernos pueden llamarse Macedonia, Tracia (que entonces incluía a Asia Menor, y aquellas partes que se encuentran en el Helesponto y el Bósforo), Siria y Egipto.

Verso 9 Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, muy grande, hacia el sur, hacia el este y hacia la tierra agradable. 10 Y se engrandeció, hasta la hueste del cielo; y arrojó al suelo parte del ejército y de las estrellas, y los estampó. 11 Sí, se magnificó incluso al príncipe del ejército, y por él se quitó el sacrificio diario y se derribó el lugar del santuario. 12 Y le fue dada una hostia contra el sacrificio diario por causa de la transgresión, y derribó la verdad a tierra; y practicó, y prosperó.

Un cuerno pequeño viene adelante. Aquí se introduce un tercer poder en la profecía. En la explicación dada a Daniel por el ángel, este símbolo no se describe tan definitivamente como lo son Medo-Persia y Grecia.

Hay dos interpretaciones comunes del símbolo que deben notarse en estos breves comentarios. La primera es que el "cuerno pequeño" denota al rey sirio, Antíoco Epifanes. La segunda es que denota el poder romano. Es una cuestión fácil probar estas dos posiciones.

¿El cuerno pequeño denota antíoco? Si Antiochus Epiphanes no cumple con las especificaciones de la profecía, no se le puede hacer la solicitud. El cuerno pequeño salió de uno de los cuatro cuernos de la cabra. Por lo tanto, era un poder existente distinto de cualquiera de los otros cuernos de la cabra. ¿Era Antíoco tal poder?

¿Quién fue Antíoco? Desde el momento en que Seleuco se hizo rey de la parte siria del imperio de Alejandro, constituyendo así el cuerno sirio de la cabra, hasta que ese país fue conquistado por los romanos, veintiséis reyes gobernaron sucesivamente sobre ese territorio. El octavo de estos fue Antíoco Epifanes. Antíoco, entonces, era simplemente uno de los veintiséis reyes que constituían el cuerno sirio de la cabra. Él era, por lo tanto, por el momento, ese cuerno. Por lo tanto, no podía al mismo tiempo ser una potencia separada e independiente, u otro cuerno notable, como era el cuerno pequeño.

Si fuera apropiado aplicar el cuerno pequeño a cualquiera de estos veintiséis reyes sirios, sin duda debería aplicarse a los más poderosos e ilustres de todos ellos; pero Antíoco Epífanes no fue, de ninguna manera, el rey más poderoso de la línea siria. Aunque tomó el nombre de Epifanes, es decir, "El ilustre", era ilustre solo de nombre. Nada, dice Prideaux, sobre la autoridad de Polybius, Livy y Diodorus Siculus, podría ser más ajeno a su verdadero carácter; debido a su vil y extravagante locura, algunos pensaron que era un tonto y cambió su nombre de Epifanes, "El ilustre", a Epimanes, "El loco". [6]

Antíoco el Grande, el padre de Epifanes, al ser derrotado en una guerra con los romanos, pudo obtener la paz solo mediante el pago de una prodigiosa suma de dinero y la entrega de una parte de su territorio. Como promesa de que se adheriría fielmente a los términos del tratado, se vio obligado a entregar rehenes, entre los cuales se encontraba Epifanes, su hijo, que fue llevado a Roma. Los romanos siempre mantuvieron esta ascendencia.

El pequeño hogar de la cabra era muy grande; pero Antíoco Epifanes no llegó a ser demasiado grande. Por el contrario, no amplió su dominio, excepto por algunas conquistas temporales en Egipto. A los cuales renunció de inmediato cuando los romanos tomaron la parte de Ptolomeo y le ordenaron que desistiera de sus diseños en ese territorio. La ira de su decepcionada ambición se desahogó con los judíos inocentes.

El cuerno pequeño, en comparación con los poderes que lo precedieron, era extremadamente grande. Persia se llama simplemente grande, aunque consistía en ciento veintisiete provincias. (Ester 1: 1.) Grecia, siendo más extensa aún, se llama muy grande. Ahora el cuerno pequeño, que enceró muy grande, debe superar a ambos. Qué absurdo, entonces, aplicar este Antíoco, que se vio obligado a abandonar Egipto ante el dictado de los romanos. No puede pasar mucho tiempo para que alguien decida cuál es el mayor poder, el que evacuó a Egipto o el que ordenó la evacuación.

El cuerno pequeño era para enfrentarse al Príncipe de los príncipes, cuya expresión se refiere, más allá de la controversia, a Jesucristo. (Daniel 9: 25; Hechos 3: 15; Apocalipsis 1: 5.) Pero Antíoco murió ciento sesenta y cuatro años antes de que naciera nuestro Señor. Por lo tanto, la profecía no se puede aplicar a él, ya que no cumple con las especificaciones en un solo detalle. Entonces se puede hacer la pregunta: ¿Por qué alguna vez alguien ha tratado de aplicárselo? Respondemos que los católicos romanos adoptan esa opinión para evitar la aplicación de la profecía a sí mismos; y muchos protestantes los siguen, aparentemente para oponerse a la doctrina de que el segundo advenimiento de Cristo está a la mano.

El cuerno pequeño denota Roma. Ha sido fácil demostrar que el cuerno pequeño no denota a Antíoco Epifanes. Será tan fácil demostrar que sí denota Roma.

El campo de visión aquí es sustancialmente el mismo que abarca la imagen de Daniel 2 de Nabucodonosor, y la visión de Daniel 7. En estas dos descripciones proféticas hemos encontrado que el poder que sucedió a Grecia como el cuarto gran poder fue Roma. La única inferencia natural sería que el cuerno pequeño, el poder que en esta visión tiene éxito en Grecia como un reino "muy grande", también es Roma.

El cuerno pequeño viene espuma de uno de los cuernos de la cabra. ¿Cómo, puede preguntarse, puede ser eso verdad de Roma? Los gobiernos terrenales no se introducen en la profecía hasta que se conectan de alguna manera con el pueblo de Dios. Roma se conectó con los judíos, el pueblo de Dios en ese momento, por la famosa Liga Judía en el año 161 a. C. [7] Pero siete años antes, es decir, 168 a. C., Roma había conquistado Macedonia e hizo de ese país parte de su imperio Por lo tanto, Roma se introduce en la profecía justo cuando, desde el derrocamiento del cuerno macedonio de la cabra, se avanza hacia nuevas conquistas en otras direcciones. Al profeta le pareció que salía de los cuernos de la cabra.

El cuerno pequeño se enceró hacia el sur. Esto fue cierto en Roma. Egipto se convirtió en una provincia del Imperio Romano en el 30 a. C., y continuó así durante algunos siglos.

El cuerno pequeño se enceró hacia el este. Esto también fue verdad en Roma. Ella conquistó Siria en 65 aC, y la convirtió en una provincia.

El cuerno pequeño se enceró grandemente hacia la tierra agradable. También lo hizo Roma. Judea es llamada "la tierra agradable" en muchas escrituras. Los romanos lo convirtieron en una provincia de su imperio en 63 a. C., y finalmente destruyeron la ciudad y el templo, y dispersaron a los judíos por toda la tierra.

El cuerno pequeño "enceró grandemente, incluso a [" en contra, "al margen] de la hueste del cielo, y arrojó al suelo a parte de la hueste y de las estrellas". Roma también hizo esto. En estas expresiones se presentan dos figuras, "el anfitrión" y "las estrellas". Cuando se usan en un sentido simbólico con respecto a los eventos que tienen lugar en la tierra, estas cifras se refieren casi siempre al pueblo de Dios y a sus líderes. En el versículo 13 de este capítulo, leemos que tanto el santuario como el anfitrión serán pisados ​​bajo los pies. Aquí, sin duda, se hace referencia al pueblo de Dios y al lugar de su adoración. Las estrellas naturalmente representarían a los líderes de la obra de Dios. Este pensamiento se indica con más detalle en una de las aplicaciones de Apocalipsis 12: 4, donde leemos que el gran dragón rojo, un símbolo de Roma,

The little horn "magnified himself even to the Prince of the host." Rome alone did this. In the interpretation (verse 25) the little horn is said to "stand up against the Prince of princes." This is clearly an allusion to the crucifixion of our Lord under the jurisdiction of the Romans.

Roma en dos aspectos. Por el pequeño hom "se quitó el sacrificio diario". Este pequeño hom simboliza a Roma en toda su historia, incluidas sus dos fases, pagana y papal. Estas dos fases se mencionan en otras partes como el "diario" (el sacrificio es una palabra suministrada) y la "transgresión de la desolación"; el diario (desolación) evidentemente significa la forma pagana, y la transgresión de la desolación, el papal. (Vea los comentarios en el versículo 13). En las acciones atribuidas a este poder, a veces se habla de una forma, a veces de la otra. "por él [la forma papal] el diario [la forma pagana] fue quitado". Roma pagana fue remodelada en Roma papal. "El lugar de su santuario", o culto, la ciudad de Roma, fue derribado. La sede del gobierno fue removida por Constantino a Constantinopla, AD 330.

Un "anfitrión le fue dado [el cuerno pequeño] contra el diario". Los bárbaros que subvirtieron al Imperio Romano en los cambios, atrasos y transformaciones de aquellos tiempos, se convirtieron a la fe católica y a los instrumentos del destronamiento de su antigua religión. Aunque conquistaron a Roma políticamente, fueron derrotados religiosamente por la teología de Roma y se convirtieron en los perpetuadores del mismo imperio en otra fase. Esto fue causado por la "transgresión"; es decir, por la obra del misterio de la iniquidad. El papado puede ser llamado un sistema de iniquidad porque ha hecho su mal trabajo bajo el pretexto de la religión pura y sin mancha. De este falso sistema religioso, Pablo escribió en el primer siglo a los tesalonicenses: "El misterio de la iniquidad ya funciona".

El cuerno pequeño "arrojó la verdad al suelo, y practicó y prosperó". Esto describe en pocas palabras el trabajo y la carrera del papado. La verdad es que está terriblemente caricaturizada, cargada de tradiciones, convertida en momia y superstición, abatida y oscurecida.

De este poder eclesiástico se declara que ha "practicado" sus engaños a la gente, practicado en esquemas de astucia para llevar a cabo sus propios fines y engrandecer su propio poder.

Igualmente ha "prosperado". Ha hecho la guerra a los santos, y ha prevalecido contra ellos. Casi ha ejecutado su carrera asignada, y pronto se romperá sin mano, se entregará a la llama ardiente y perecerá en las glorias devoradoras de la segunda aparición de nuestro Señor.

Roma cumple con todas las especificaciones de la profecía. Ningún otro poder los encuentra. Por eso Roma, y ​​por otra, es el poder en cuestión. Las inspiradas descripciones dadas en la palabra de Dios del carácter de este sistema se cumplen plenamente, y las profecías relacionadas con él se han cumplido de manera más sorprendente y precisa en la historia.

Verso 13 Luego escuché a un santo que hablaba, y otro santo le dijo a ese santo que habló: ¿Hasta cuándo será la visión concerniente al sacrificio diario y la transgresión de la desolación, para que tanto el santuario como la hostia sean pisoteados? ? 14 Y me dijo: Hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado.

El tiempo en la profecía. Estos dos versículos de Daniel 8 cierran la visión propiamente dicha. Introducen el único punto restante que, de todos los demás, sería naturalmente de mayor interés para el profeta y la iglesia, es decir, el período de tiempo durante el cual los poderes de desolación que anteriormente se tenían que ver. ¿Por cuánto tiempo continuarán su curso de opresión contra el pueblo de Dios? Si se hubiera dado tiempo, Daniel podría haber hecho esta pregunta por sí mismo, pero Dios siempre anticipa los deseos y, a veces, los responde antes de que los pidamos.

Dos seres celestes conversan sobre este tema. Este es un asunto importante que la iglesia debe entender bien. Daniel escuchó a un santo hablar. Lo que este santo dijo, no estamos informados. Pero otro santo hizo una pregunta importante: "¿Hasta cuándo será la visión?" Tanto la pregunta como la respuesta se colocan en el registro, que es una evidencia prima facie de que este es un asunto que la iglesia debe entender. Esta opinión se ve confirmada aún más por el hecho de que la respuesta fue dirigida a Daniel, como a quien preocupaba principalmente, y para cuya información se proporcionó.

Los 2300 días. El ángel declaró: "Hasta los dos mil trescientos días; entonces se limpiará el santuario".

La pregunta puede plantearse: ¿Por qué la edición vaticana de la Septuaginta (LXX) hace que este número sea "veinticuatro cientos de días"? En este punto SP Tregelles escribe:

"Algunos escritores sobre profecía, en sus explicaciones o interpretaciones de esta visión, han adoptado la lectura 'dos ​​mil cuatrocientos días'; y en vindicación de esto, se han referido a las copias impresas comunes de la versión LXX. En este libro, sin embargo, la traducción de Theodotion ha sido sustituida durante mucho tiempo por la real LXX: y además, aunque se encuentran "dos mil cuatrocientos" en las copias griegas impresas comunes, eso es simplemente un erratum hecho imprimiendo la edición del Vaticano de 1586, que se ha perpetuado habitualmente. Miré (en 1845) el pasaje en el Vaticano MS., que las ediciones romanas profesaron profusamente, y decía exactamente lo mismo que el texto hebreo ["veintitrés días"]; lo mismo ocurre con la LXX real de Daniel (también la edición del Cardenal Mai del Vaticano MS).

Para corroborar aún más la veracidad del período de veintitrés y trescientos días, citamos lo siguiente:

"La edición de la Biblia griega que se usa comúnmente, se imprime, como encontrará en Prideaux y Horne, no después de la de los 70, sino después de Theodotion, realizada a finales del siglo II. Hay tres ediciones principales de la Biblia de los Setenta, todas con la versión de Daniel de Theodotion; es decir, el Complutensian, publicado en 1514; Aldine, 1518; y el Vaticano, 1587, de las cuales se han publicado las últimas ediciones en inglés de los 70 principalmente, a estos tres podemos agregar un cuarto, que es el del texto alejandrino, publicado entre 1707 y 1720. Además de estos, hay uno llamado Chisian, 1772, que contiene el texto griego tanto de Theodotion como de 70. De todas estas seis copias, solo el Vaticano lee 2400, el resto está de acuerdo con las Biblias en hebreo y en inglés."El manuscrito mismo, en el Vaticano, desde el cual se imprimió la edición, tiene 2300 y no 2400, y por lo tanto, es indiscutible que el número 2400 no es más que una errata". [9]

Estas citas muestran claramente que no se puede depositar ninguna confianza en esta versión de la edición del Vaticano de la Septuaginta.

¿Qué es el Diario? En el versículo 13 tenemos pruebas de que "sacrificio" es la palabra incorrecta que debe suministrarse en relación con la palabra "diariamente". Si aquí se refiera al retiro del sacrificio diario del servicio judío, como algunos suponen (el cual fue sacrificado en un momento determinado del tiempo), no habría ninguna corrección en la pregunta: ¿Hasta cuándo será la visión que lo concierne? ? Esta pregunta implica evidentemente que aquellos agentes o eventos con los que se relaciona la visión ocupan una serie de años. La continuidad del tiempo es la idea central. Todo el tiempo de la visión se llena con lo que aquí se llama "diario" y "transgresión de la desolación". Por lo tanto, lo cotidiano no puede ser el sacrificio diario de los judíos, porque cuando llegó el momento de que se lo quitaran, esa acción ocupó solo un instante de tiempo. cuando el velo del templo se rasgó en dos en la crucifixión de Cristo. Debe denotar algo que se extiende durante un período de años.

La palabra aquí traducida "diariamente" aparece en el Antiguo Testamento ciento dos veces, de acuerdo con la concordancia hebrea. En la gran mayoría de los casos se traduce como "continuo" o "continuamente". La idea de sacrificio no está unida a la palabra en absoluto. Tampoco hay ninguna palabra en el texto que signifique sacrificio. Esa es una palabra suministrada, y los traductores pusieron esa palabra que su comprensión del texto parecía exigir. Evidentemente, tenían un punto de vista erróneo, los sacrificios de los judíos no eran mencionados en absoluto. Pero parece estar más de acuerdo con la construcción y el contexto, suponiendo que la palabra "diario" se refiere a un poder desolador, como la "transgresión de la desolación", con la que está conectado. Entonces tenemos dos poderes desoladores, que durante un largo período oprime, o desola, a la iglesia. Literalmente, el texto puede traducirse: "¿Cuánto tiempo durará la visión [sobre] la continuidad y la transgresión de la desolación?" la palabra "desolación" se relaciona con "continuación" y "transgresión", como si se expresara de manera completa: "La continuación de la desolación y la transgresión de la desolación".

Dos poderes desoladores. Por la "continuación de la desolación", o la desolación perpetua, entendemos que el paganismo, a lo largo de toda su historia, significa. Cuando consideramos las largas edades a través de las cuales el paganismo había sido la agencia principal de la oposición de Satanás a la obra de Dios en la tierra, la propiedad del término "continuación" o "perpetuo", tal como se le aplica, se hace evidente. También entendemos que "la transgresión de la desolación" significa el papado. La frase que describe este último poder es más fuerte que la utilizada para describir el paganismo. Es la transgresión (o rebelión, como la palabra también significa) de la desolación; como si en este período de la historia de la iglesia el poder desolador se hubiera rebelado contra todos

Restricción de toda restricción impuesta previamente sobre ella.

Desde un punto de vista religioso, el mundo ha presentado estas dos fuertes fases de oposición contra la obra del Señor en la tierra. Por lo tanto, aunque tres gobiernos terrenales son introducidos en la profecía como opresores de la iglesia, aquí se encuentran bajo dos cabezas: "el diario" y la "transgresión de la desolación". Medo-Persia era pagana; Grecia era pagana; Roma en su primera fase fue pagana. Estos fueron todos abrazados en el "diario". Luego viene la forma papal, la "transgresión de la desolación", una maravilla de la artesanía y la astucia, una encarnación de la crueldad. No es de extrañar que el llanto haya subido de sufrimiento a los mártires de edad en edad, "¿Cuánto tiempo, Señor, cuánto tiempo?" No es de extrañar al Señor, para que la esperanza no se desvanezca completamente de los corazones de Sus oprimidos, que esperan a la gente. Les ha mostrado los acontecimientos futuros de la historia del mundo. Todos estos poderes perseguidores se encontrarán con una destrucción absoluta y eterna. Para los redimidos hay glorias que no desaparecen más allá del sufrimiento y el dolor de esta vida presente.

El ojo del Señor está sobre su pueblo. El horno no se calentará más de lo necesario para consumir la escoria. Es a través de mucha tribulación que debemos entrar en el reino. La palabra "tribulación" proviene de tribulum, un trineo trillado. Golpe tras golpe debe ser colocado sobre nosotros, hasta que todo el trigo se libere de la paja, y somos hechos aptos para el granero celestial. Pero no se perderá un grano de trigo.

Dice el Señor a su pueblo: "Vosotros sois la luz del mundo", "la sal de la tierra". En sus ojos no hay nada más en la tierra de importancia o importancia. De ahí que la pregunta peculiar aquí formulada, "¿Cuánto tiempo ... la visión concerniente a la cotidianidad y la transgresión de la desolación?" ¿En cuanto a qué? la gloria de los reinos terrenales? ¿La habilidad de guerreros de renombre? ¿La fama de los poderosos conquistadores? ¿La grandeza del imperio humano? No, pero concerniente al santuario y al anfitrión, a la gente y a la adoración del Altísimo. ¿Hasta cuándo serán pisados? Aquí es donde se alistan todos los intereses y simpatías del cielo.

El que toca al pueblo de Dios, no toca a los simples mortales, débiles e indefensos, sino a la omnipotencia. Abre una cuenta que debe ser resuelta en el juicio del cielo. Pronto todas estas cuentas serán ajustadas y el talón de hierro de la opresión será aplastado. Un pueblo será sacado del horno de aflicción preparado para brillar como las estrellas por los siglos de los siglos. Cada hijo de Dios es un objeto de interés para los seres celestiales, uno a quien Dios ama y para quien está preparando una corona con la inmortalidad en el futuro. Lector, ¿eres uno de los números?

No hay información en este capítulo sobre los 2300 días, introducidos por primera vez en el versículo 14. Por lo tanto, es necesario pasar este período de tiempo por el presente. Sin embargo, deje que el lector esté seguro de que no nos queda ninguna duda con respecto a ese día. La declaración que los respeta es parte de una revelación que se da para la instrucción del pueblo de Dios y debe ser entendida. Los 2300 días se mencionan en medio de una profecía que el ángel Gabriel recibió la orden de hacer comprender a Daniel. Gabriel llevó a cabo esta instrucción, como se encontrará en el estudio del siguiente capítulo.

¿Qué es el santuario? Conectarse con los 2300 días es otro tema de igual importancia que ahora se presenta a sí mismo, a saber, el santuario. Con esto se conecta el tema de su depuración. Un examen de este asunto revelará la importancia de comprender el principio y el final de los 2300 días, para que podamos saber cuándo tendrá lugar el gran evento llamado "la limpieza del santuario". Todos los habitantes de la tierra, como aparecerá a su debido tiempo, tienen un interés personal en esa solemne obra.

Se han sostenido varios puntos de vista sobre lo que es el santuario, como la tierra, la tierra de Canaán, la iglesia y el santuario en el cielo, el "verdadero tabernáculo, que el Señor lanzó, y no el hombre", que es "en los cielos, "y de los cuales el tabernáculo judío era un tipo, patrón o figura. (Hebreos 8: 1, 2; 9: 23, 24.) Cuál de estos puntos de vista conflictivos es correcto, debe ser decidido por las Escrituras. Afortunadamente, el testimonio no es ni exiguo ni ambiguo.

No puede ser la tierra. la palabra "santuario" aparece en el Antiguo y el Nuevo Testamento en ciento cuarenta y cuatro veces. De las definiciones de los lexicógrafos y de su uso en la Biblia, aprendemos que se usa para significar un lugar sagrado o sagrado, un lugar de residencia para el Altísimo. Si la tierra es el santuario, debe responder a esta definición. Pero, ¿qué característica única perteneciente a esta tierra satisfará el significado del término? La tierra no es un lugar santo ni sagrado, o es un lugar de morada para el Altísimo. No tiene ninguna marca de distinción con respecto a otros mundos, excepto por tratarse de un planeta rebelado, estropeado por el pecado, marcado por la maldición de la transgresión. Además, no está en ninguna parte en todas las Escrituras llamadas el santuario. Solo se puede producir un texto a favor de esta vista, y eso por una aplicación irrazonable: " La gloria del Líbano vendrá a ti, el abeto, el pino y la caja juntos, para embellecer el lugar de Mi santuario; y haré glorioso el lugar de Mis pies. "Isaías 60: 13. Este lenguaje, sin duda, se refiere a la nueva tierra, pero incluso eso no se llama el santuario, sino solo el" lugar "del santuario, como se llama "el lugar" de los pies del Señor. Esta es una expresión que probablemente denota la presencia continua de Dios con su pueblo, como se le reveló a Juan cuando se dijo: "He aquí, el tabernáculo de Dios está con los hombres, y Él lo hará". habita con ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos, y será su Dios ". Apocalipsis 21: 3. Todo lo que se puede decir de la tierra, por lo tanto, Es que cuando se renueve será el lugar donde se ubicará el santuario de Dios. No puede presentar ninguna reclamación de ser el santuario en el momento presente, o el santuario de la profecía de Daniel.

No puede ser la tierra de Canaán. En la medida en que podamos ser gobernados por la definición de la palabra "Canaán", no puede presentar un reclamo mejor que la tierra a esa distinción. Si preguntamos en qué lugar de la Biblia se llama el santuario, se presentan algunos textos que algunos suponen que proporcionan el testimonio necesario. El primero de ellos es Éxodo 15: 17. Moisés, en su canción de triunfo y alabanza a Dios después del paso del Mar Rojo, exclamó: "Los traerás y los plantarás en la montaña de tu herencia, en el lugar, oh Señor, que has hecho para que vivas en el santuario, oh Señor, que tus manos han establecido ". Moisés aquí habla en anticipación. Su lenguaje es una predicción de lo que Dios haría por su pueblo. Veamos cómo se logró.

Nos dirigimos a David, quien registra como cuestión de historia lo que Moisés pronunció como cuestión de profecía. (Salmo 78: 53, 54.) El tema del salmista es la liberación de Israel de la servidumbre egipcia y su establecimiento en la Tierra Prometida. Él dice: "Él [Dios] los guió de manera segura, para que no temieran, pero el mar abrumó a sus enemigos. Y los llevó a la frontera de su santuario, incluso a esta montaña, que su mano derecha había comprado". La "montaña" aquí mencionada por David es la misma que la "montaña de tu herencia" mencionada por Moisés, en la cual el pueblo debía ser plantado. Esta montaña que David llama, no es el santuario, sino solo la frontera del santuario. ¿Cuál era, entonces, el santuario? El versículo 69 del mismo salmo nos informa: "Construyó su santuario como altos palacios, como la tierra que Él ha establecido para siempre ". La misma distinción entre el santuario y la tierra se señala en la oración del buen rey Josafat:" ¿No eres tú nuestro Dios, que expulsaste a los habitantes de esta tierra antes de tu pueblo? Israel, y se lo dio a la simiente de Abraham ¿Tu amigo para siempre? Y habitaron allí, y te hicieron un santuario para tu nombre. "2 Crónicas 20: 7, 8.

Tomado solo, Exodus 15:17 es usado por algunos como una inferencia de que la montaña era el santuario; pero cuando tomamos en conexión con él el lenguaje de David, que es un registro del cumplimiento de la predicción de Moisés, y un comentario inspirado sobre su lenguaje, tal idea no puede ser entretenida. David claramente dice que la montaña era simplemente la "frontera" del santuario, y que en esa frontera o tierra, el santuario fue "construido" como altos palacios, haciendo referencia al hermoso templo de los judíos, el centro y el símbolo de toda su adoración. Pero quien lea con cuidado Éxodo 15: 17 verá que ni siquiera es necesario inferir que Moisés, por la palabra "santuario", significa la montaña de la herencia, y mucho menos toda la tierra de Palestina. En la libertad de licencia poética, emplea expresiones elípticas y pasa rápidamente de una idea u objeto a otro. Primero, la herencia atrae su atención, y él habla de ella; luego el hecho de que el Señor debía morar allí, entonces el lugar que Él debía proveer para su morada allí, a saber, el santuario que Él haría que fuera edificado. Así, David asocia al monte Sión y a Judá en el Salmo 78: 68, porque Sión estaba en Judá.

Los tres textos, Éxodo 15: 17; El Salmo 78: 54, 69, son aquellos en los que se confía principalmente para probar que la tierra de Canaán es el santuario. Pero, singularmente, los dos últimos, en lenguaje sencillo, despejan la ambigüedad del primero y, por lo tanto, refutan la afirmación que se basa en ella.

Respetando la tierra o la tierra de Canaán como santuario, ofrecemos un pensamiento más. Si cualquiera de los dos constituye el santuario, no solo debe ser descrito en algún lugar como tal, sino que la misma idea debe llevarse hasta el fin, y la purificación de la tierra o de Palestina debe llamarse la limpieza del santuario. La tierra está efectivamente contaminada, y debe ser purificada por el fuego; pero el fuego, como veremos, no es el agente que se utiliza en la limpieza del santuario. Esta purificación de la tierra, o cualquier

parte de ello, en ningún lugar de la Biblia se llama la limpieza del santuario.

It Cannot Be the Church. The solitary text adduced to support the idea that the church is the sanctuary is Psalm 114: 1,2: "When Israel went out of Egypt, the house of Jacob from a people of strange language; Judah was His sanctuary, and Israel His dominion." If we take this text in its most literal sense, it would prove that the sanctuary was confined to one of the twelve tribes. This would mean that a part of the church only, not the whole, constitutes the sanctuary. Why Judah is called the sanctuary in the text quoted, need not be a matter of perplexity when we remember that God chose Judah, as the place of His sanctuary. "But chose," says David, "the tribe of Judah, the Mountain Zion which He loved. And He built His sanctuary like high palaces, like the earth which He hath established forever." Psalm 78: 68, 69. This clearly shows the connection which existed between Judah and the sanctuary. That tribe itself was not the sanctuary, but it is once spoken of as such when Israel came froth from Egypt, because God purposed that in the midst of the territory of that tribe His sanctuary should be located.

Si se pudiera demostrar que la iglesia está en alguna parte llamada el santuario, no tendría ninguna consecuencia para nuestro propósito actual, que es determinar qué constituye el santuario de Daniel 8: 13, 14; porque a la iglesia se la menciona como algo distinto: "Para que tanto el santuario como el anfitrión sean pisoteados". Que con el término "anfitrión" se entiende aquí el pueblo de Dios, nadie lo discutirá; El santuario es, por lo tanto, algo diferente de la iglesia.

El santuario es el templo en el cielo. Ahora solo queda un reclamo para ser examinado, a saber, que el santuario mencionado en el texto es idéntico al de Hebreos 8: 1, 2, que se llama "el verdadero tabernáculo, que el Señor lanzó, y no el hombre" a la que se le da expresamente el nombre de "santuario", y que se encuentra en "los cielos". De este santuario existía en la antigüedad un patrón, tipo o figura, primero en el tabernáculo construido por Moisés, y luego en el templo de Jerusalén.

Pongámonos en el lugar de Daniel y veamos el tema desde su punto de vista. ¿Qué entendería él por el término "santuario"? Al mencionar esa palabra, su mente se volvería inevitablemente al santuario de su pueblo; y ciertamente él sabía bien dónde estaba eso. Su mente se dirigió a Jerusalén, la ciudad de sus padres, que estaba en ruinas, y a su "hermosa casa", que, como se lamenta Isaías, se quemó con fuego. (Isaías 64: 11). En consecuencia, con su rostro girado hacia el lugar de su templo una vez venerado, como era su costumbre, Daniel le pidió a Dios que hiciera brillar su rostro sobre su santuario, que en ese momento estaba desolado. Por la palabra "santuario" evidentemente entendió el templo en Jerusalén.

En este punto, las Escrituras dan el testimonio más explícito: "Entonces, en verdad, el primer pacto tenía también ordenanzas del servicio divino y un santuario mundano". Hebreos 9: 1. ¿Cuál fue el santuario del primer pacto? La respuesta es la siguiente: "Porque se hizo un tabernáculo; el primer [o primer departamento], en donde estaba el candelero, y la mesa, y el pan de exhibición; que se llama el santuario [" lugar santo ", A. R .V. .]. Y después del segundo velo, el tabernáculo que se llama el más sagrado de todos, que tenía el incensario de oro y el arca del pacto sobrepuesto alrededor de oro, en donde estaba la olla de oro que tenía maná, y la vara de Aarón que brotados, y las tablas del pacto, y sobre ellos los querubines de la gloria que se asoman sobre el propiciatorio, de los cuales no podemos hablar particularmente ahora ". Hebreos 9: 2-5.

No hay duda de lo que se describe aquí. Es el tabernáculo erigido por Moisés según la dirección del Señor (que luego se fusionó con el templo de Jerusalén), con un lugar santo y santísimo, y varios artículos de servicio. Una descripción completa de este edificio, así como los artículos sagrados de los muebles y sus usos, se encontrarán en Éxodo 25 y posteriores. Si el lector no está familiarizado con este tema, se le recomienda que gire y lea la descripción de este edificio. Claramente, este fue el santuario del primer pacto, y deseamos al lector que marque cuidadosamente el valor lógico de esta declaración. Al decirnos lo que constituía el santuario, el libro de Hebreos nos pone en el camino correcto de la investigación. Nos da una base sobre la cual trabajar. Tenemos ante nosotros un objeto distinto y claramente definido,

Pero el lenguaje en hebreos tiene mayor significado incluso que esto. Aniquila las afirmaciones de que la tierra, la tierra de Canaán, o la iglesia, es el santuario. Los argumentos que demostrarían que cualquiera de estos era el santuario en cualquier momento, lo demostrarían como tal en el antiguo Israel. Si Canaán fue en algún momento el santuario, fue así cuando Israel fue plantado en él. Si la iglesia fue alguna vez el santuario, fue así cuando Israel fue sacado de Egipto. Si la tierra fue alguna vez el santuario, fue así durante el mismo período. ¿Pero fue alguno de estos el santuario durante ese tiempo? La respuesta debe ser negativa, ya que los escritores de los libros de Éxodo y Hebreos nos dicen en detalle que no la tierra, ni Canaán, ni la iglesia, sino el tabernáculo construido por Moisés, reemplazado más tarde por el templo, constituían el santuario del Antiguo. Los tiempos del testamento.

El santuario terrenal. Este edificio responde en todos los aspectos a la definición del término y al uso para el cual se diseñó el santuario. Era la morada terrenal de Dios. "Que me hagan un santuario", dijo a Moisés, "para que pueda habitar entre ellos". Éxodo 25: 8. En este tabernáculo, que erigieron de acuerdo con Sus instrucciones, Él manifestó Su presencia. Era un lugar sagrado, o sagrado, "el santuario sagrado". Levítico 16: 33. En la palabra de Dios se llama repetidamente el santuario. De los más de ciento treinta casos en que la palabra se usa en el Antiguo Testamento, se refiere en casi todos los casos a este edificio.

El tabernáculo se construyó al principio de tal manera que se adaptara a las condiciones en que vivían los hijos de Israel en ese momento. Estaban entrando en sus cuarenta años de deambular por el desierto cuando este edificio se estableció entre ellos como la habitación de Dios y el centro de su culto religioso. El viaje era una necesidad, y el tabernáculo tenía que ser movido de un lugar a otro. Esto fue posible porque los lados estaban compuestos de tablas verticales, y la cubierta consistía en cortinas de lino y pieles teñidas. Por lo tanto, podría ser fácilmente retirado, convenientemente transportado y erigido fácilmente en cada etapa sucesiva de su viaje. Después de que Israel entró en la Tierra Prometida, esta estructura temporal dio lugar en el tiempo al magnífico templo de Salomón. En esta forma más permanente existía el santuario,

Este es el único santuario conectado con la tierra en relación con el cual la Biblia nos da instrucciones o historia en cualquier registro. Pero ¿no hay otro lugar? Este fue el santuario del primer pacto, y con ese pacto llegó a su fin. ¿No hay un santuario que pertenezca al segundo o nuevo pacto? Debe haber De lo contrario, faltaría la analogía entre estos pactos. En tal caso, el primer pacto tendría un sistema de adoración que, aunque se describe minuciosamente, sería ininteligible, y el segundo pacto tendría un sistema de adoración que sería indefinido y oscuro. El escritor de Hebreos virtualmente afirma que el nuevo pacto, vigente desde la muerte de Cristo, el testador, tiene un santuario; porque cuando, al contrastar los dos pactos, como lo hace en Hebreos 9: 1, dice que el primer pacto " debe haber un segundo y como el primer tabernáculo existió mientras el primer pacto estuvo en vigor, cuando ese pacto llegó a su fin, el segundo tabernáculo debe haber ocupado el lugar del primero y debe ser el santuario del nuevo pacto. No puede haber evasión de esta conclusión. debe haber un segundo y como el primer tabernáculo existió mientras el primer pacto estuvo en vigor, cuando ese pacto llegó a su fin, el segundo tabernáculo debe haber ocupado el lugar del primero y debe ser el santuario del nuevo pacto. No puede haber evasión de esta conclusión.

El santuario celestial. ¿Dónde, entonces, debemos buscar el santuario del nuevo pacto? El uso de la palabra "también" en Hebreos 9: 1 indica que se había hablado antes de este santuario. Regresamos al comienzo del capítulo anterior, y encontramos un resumen de los argumentos anteriores como sigue: "Ahora bien, de las cosas que hemos hablado esta es la suma: Tenemos un sumo sacerdote, que está situado a la derecha. la mano del trono de la Majestad en los cielos; un ministro del santuario y del verdadero tabernáculo que el Señor lanzó, y no el hombre ". ¿Puede haber alguna duda de que tenemos en este texto el santuario del nuevo pacto? Aquí se hace una simple alusión al santuario del primer pacto. Que fue lanzado por el hombre, erigido por Moisés; pero esto fue lanzado por el Señor, no por el hombre. Ese era el lugar donde los sacerdotes terrenales realizaban su ministerio; pero este es el lugar donde Cristo, el Sumo Sacerdote del nuevo pacto, realiza su ministerio. Eso fue en la tierra; esto está en el cielo Eso, por lo tanto, fue llamado muy apropiadamente un "santuario mundano"; esta es una "celestial".

Esta visión se sustenta aún más por el hecho de que el santuario construido por Moisés no era una estructura original, sino que se construyó siguiendo un patrón. El gran original existía en otra parte, y lo que Moisés construyó no era más que un tipo o modelo. Note las instrucciones que el Señor le dio sobre este punto: "De acuerdo con todo lo que te muestro, siguiendo el patrón del tabernáculo y el patrón de todos sus instrumentos, así lo harás". Éxodo 25: 9. "Mira que los haces según el patrón que te fue mostrado en el monte". Verso 40. (Para mayor aclaración de este punto, ver Éxodo 26: 30; 27: 8; Hechos 7: 44).

Ahora bien, ¿de qué era el santuario terrenal un tipo o figura? Del santuario del nuevo pacto, el "verdadero tabernáculo, que el Señor lanzó y no el hombre". La relación que el primer pacto sostiene con el segundo es la del tipo con el antitipo. Sus sacrificios eran tipos del sacrificio mayor del nuevo pacto. Sus sacerdotes eran tipos de nuestro Señor en su sacerdocio más perfecto. Su ministerio se llevó a cabo según el ejemplo y la sombra del ministerio de nuestro Sumo Sacerdote. El santuario donde ellos ministraban era un tipo, o figura, del verdadero santuario en alza, donde nuestro Señor realiza Su ministerio.

All these facts are plainly stated in Hebrews. "If He [Christ] were on earth, He should not be a priest, seeing that there are priests that offer gifts according to the law: who serve unto the example and shadow of heavenly things, as Moses was admonished of God when he was about to make the tabernacle: for, See, said He, that thou make all things according to the pattern showed to thee in the mount." Hebrews 8: 4, 5. This testimony shows that the ministry of the earthly priests was a shadow of Christ's priesthood. The evidence is the direction which God gave to Moses to make the tabernacle according to the pattern showed him in the mount. This clearly identifies the pattern showed to Moses with the sanctuary, or true tabernacle, in heaven, where our Lord ministers, as mentioned in Hebrews 8: 2.

The Scripture further says: "The Holy Ghost this signifying, that the way into the holiest of all was not yet made manifest, while as the first was yet standing; which was a figure for the time then present." [*] Hebrews 9: 8, 9. While the first tabernacle stood, and the first covenant was in force, the ministration of the more perfect tabernacle was not, of course, carried forward. But when Christ came, a high priest of good things to come, when the first tabernacle had served its purpose and the first covenant had ceased, then Christ, raised to the throne of the Majesty in the heavens as a minister of the true sanctuary, entered by His own blood (verse 12) "into the holy place," that is, the heavenly sanctuary.

Por lo tanto, el primer tabernáculo fue una figura para el tiempo entonces presente. Si se necesita más testimonio, el escritor de Hebreos habla en el versículo 23 del tabernáculo terrenal, con sus apartamentos e instrumentos, como "patrones" de cosas en los cielos; y en el versículo 24, él llama a los lugares santos hechos con manos, es decir, los tabernáculos y templos terrenales del antiguo Israel, "figuras" de lo verdadero, es decir, del tabernáculo en el cielo.

Esta opinión es aún más corroborada por el testimonio de Juan. Entre las cosas que se le permitió contemplar en el cielo había siete lámparas de fuego que ardían ante el trono (Apocalipsis 4: 5), un altar de incienso y un incensario de oro (Apocalipsis 8: 3), y el arca del testamento de Dios ( Apocalipsis 11: 19). Todo esto se vio en relación con un "templo" en el cielo. (Apocalipsis 1: 19; 15: 8). Estos objetos que todo lector de la Biblia debe reconocer al mismo tiempo como los muebles del santuario. Debían su existencia al santuario, y estaban confinados a él, para ser empleados en el ministerio relacionado con el mismo. Así como no hubieran existido sin el santuario, así donde sea que los encontremos, podemos saber que existe el santuario. De ahí el hecho de que Juan vio estas cosas en el cielo después de la ascensión de Cristo,

Por muy reacio que haya sido una persona a reconocer que hay un santuario en el cielo, el testimonio que se ha presentado es ciertamente suficiente para demostrar este hecho. La Biblia dice que el tabernáculo de Moisés era el santuario del primer pacto. Moisés dice que Dios le mostró en el monte un patrón, según el cual él hizo este tabernáculo. El libro de Hebreos testifica nuevamente que Moisés lo hizo de acuerdo con el patrón, y que el patrón fue el verdadero tabernáculo en el cielo, que el Señor lanzó, y no el hombre; y el de este santuario celestial, el tabernáculo erigido con manos era una verdadera figura o representación. Finalmente, para corroborar la declaración de las Escrituras de que este santuario está en el cielo, Juan da testimonio como testigo presencial de que lo vio allí. ¿Qué más testimonio podría ser requerido?

En lo que respecta a la cuestión de qué constituye el santuario, ahora tenemos el santuario ante nosotros en un todo armonioso. El santuario de la Biblia lo marca bien consiste, primero, en el tabernáculo típico establecido por los hebreos en el éxodo de Egipto, que era el santuario del primer pacto. En segundo lugar, consiste en el verdadero tabernáculo en el cielo, del cual el primero era un tipo o figura, que es el santuario del nuevo pacto. Estos están inseparablemente relacionados como tipo y antitipo. Desde el antitipo volvemos al tipo, y desde el tipo avanzamos de forma natural e inevitablemente hacia el antitipo. Así vemos cómo se ha proporcionado un servicio de santuario desde el Éxodo hasta el final de la libertad condicional.

Hemos dicho que Daniel entendería de inmediato por la palabra "santuario" el santuario de su pueblo en Jerusalén; Así lo haría cualquiera en el momento de su existencia. Pero, ¿la declaración de Daniel 8: 14 tiene referencia a ese santuario? Eso depende del tiempo al que se aplique. Todas las declaraciones que respetan el santuario que se aplican durante el tiempo del antiguo Israel tienen, por supuesto, respeto al santuario de ese tiempo. Todas aquellas declaraciones que se aplican bajo la Era Cristiana deben tener referencia al santuario de esa era. Si los 2300 días, al final de los cuales el santuario a limpiar, terminó antes de Cristo, el santuario a limpiar fue el santuario de ese tiempo. Si llegan a la era cristiana, el santuario al que se hace referencia es el santuario de esta era, el santuario del nuevo pacto en el cielo. Este es un punto que se puede determinar solo por un argumento adicional en los 2300 días. Esto se encontrará en comentarios sobre Daniel 9: 24, donde se reanuda y explica el tema del tiempo.

La limpieza del santuario. Lo que hasta ahora hemos dicho respecto al santuario ha sido solo incidental a la pregunta principal en la profecía. Esa pregunta tiene respecto a su limpieza. "Hasta los dos mil trescientos días; entonces será purificado el santuario". Pero antes era necesario determinar qué constituía el santuario, antes de que pudiéramos examinar de manera comprensible la cuestión de su limpieza. Para esto ya estamos preparados.

Luego de conocer lo que constituye el santuario, pronto se decide la cuestión de su limpieza y cómo se realiza. Se ha notado que todo lo que constituye el santuario de la Biblia debe tener algún servicio relacionado con él, lo que se llama su limpieza. Existe un servicio de este tipo relacionado con la institución que hemos demostrado ser el santuario, y que, en referencia tanto al edificio terrenal como al templo celestial, se llama su limpieza.

¿Se opone el lector a la idea de que hay algo en el aire que necesita ser limpiado? El libro de Hebreos afirma claramente la limpieza del santuario tanto terrenal como celestial: "Casi todas las cosas son purificadas con sangre por la ley; y sin derramamiento de sangre no hay remisión. Por lo tanto, era necesario que los patrones de las cosas en los cielos". deben ser purificados [Griegos, {CARACTERES GRIEGOS EN TEXTO IMPRESO}, katharizesthai, limpiados] con estos; pero las cosas celestiales mismas [limpiadas] con mejores sacrificios que estos ". Hebreos 9: 22, 23. A la luz de los argumentos anteriores, esto se puede parafrasear así: "Por lo tanto, era necesario que el tabernáculo erigido por Moisés, con sus vasos sagrados, que eran patrones del verdadero santuario en el cielo, se limpiara con la sangre de terneros y cabras;

Ahora preguntamos, ¿cuál es la naturaleza de esta limpieza y cómo se hará? Según el lenguaje que acabamos de citar, se realiza mediante sangre. La limpieza no es, por lo tanto, una limpieza de impureza física o impureza, ya que la sangre no es el agente utilizado en tal trabajo. Esta consideración debe satisfacer la mente del objetor con respecto a la limpieza de las cosas celestiales. El hecho de que las cosas celestiales deben ser limpiadas, no prueba que haya impureza física en el cielo, porque esa no es la clase de limpieza a la que se hace referencia en las Escrituras. La razón por la que esta limpieza se realiza con sangre, es que sin el derramamiento de sangre no hay remisión ni perdón del pecado.

La limpieza es del pecado. La remisión del pecado, entonces, y la eliminación del pecado, es el trabajo a realizar. La limpieza, por lo tanto, no es una limpieza física, sino una limpieza del pecado. Pero, ¿cómo llegó el pecado a conectarse con el santuario, ya sea terrenal o celestial, para que fuera necesario limpiarlo? Esta pregunta es respondida por la administración conectada con el tipo, al que ahora nos dirigimos.

Los capítulos finales de Éxodo nos dan cuenta de la construcción del santuario terrenal y la disposición del servicio conectado con él. Levítico abre con una cuenta de la administración que estaba allí para ser realizada. Todo lo que es nuestro propósito de notar aquí es una rama particular del servicio. La persona que había cometido pecado trajo su ofrenda, un animal vivo, a la puerta del tabernáculo. Sobre la cabeza de esta víctima, colocó su mano por un momento y, como razonablemente podemos inferir, confesó su pecado. Por este acto expresivo, significó que había pecado y que era digno de muerte, pero que en su lugar consagró a su víctima y le transfirió su culpa. Con su propia mano (y lo que debieron ser sus emociones), tomó la vida del animal. La ley exigía la vida del transgresor por su desobediencia. La vida está en la sangre. (Levítico 17: 11, 14.) Por lo tanto, sin el derramamiento de sangre, no hay remisión; pero con el derramamiento de la sangre es posible la remisión, pues la demanda de vida por la ley se satisface. La sangre de la víctima, representante de una vida perdida, y el vehículo de su culpa, fue luego tomada por el sacerdote y ministrada ante el Señor.

Por su confesión, por el asesinato de la víctima y por el ministerio del sacerdote, el pecado del individuo fue transferido de sí mismo al santuario. Víctima tras víctima fue así ofrecida por el pueblo. Día a día el trabajo avanzó, y así el santuario se convirtió en el receptáculo de los pecados de la congregación. Pero esta no fue la disposición final de estos pecados. La culpa acumulada fue eliminada por un servicio especial para la limpieza del santuario. Este