VIEW:423 DATA:2020-03-20

Verso 1 En el primer año de Darío, hijo de Asuero, de la simiente de los medos, que se hizo rey sobre el reino de los caldeos; 2 en el primer año de su reinado, Daniel comprendió en los libros el número de los años, de los cuales vino la palabra del Señor al profeta Jeremías, que cumpliría setenta años en las desolaciones de Jerusalén.

La visión registrada en el capítulo anterior se dio en el tercer año de Belsasar, 538 aC Los eventos narrados en este capítulo ocurrieron en el primer año de Darío. Dado que Belsasar fue el último gobernante de Babilonia y Darío el primer gobernante de Medo-Persia, probablemente transcurrió menos de un año entre los eventos de estos dos capítulos.

Setenta años de cautiverio. Aunque Daniel, como primer ministro del reino más importante de la tierra, estaba atestado de preocupaciones y cargas, no permitió que esto lo privara del privilegio de estudiar las cosas del momento más elevado, los propósitos de Dios revelados a Sus profetas. Entendía por los libros, es decir, los escritos de Jeremías, que Dios cumpliría setenta años en el cautiverio de su pueblo. Esta predicción se encuentra en Jeremías 25: 12; 29: 10. El conocimiento de esto, y el uso que se hizo de él, muestran que Jeremías fue considerado como un profeta divinamente inspirado; de lo contrario, sus escritos no habrían sido recogidos tan pronto, y copiados tan extensamente. Aunque durante un tiempo fue contemporáneo con él, Daniel tenía una copia de sus obras que llevaba consigo en su cautiverio. Aunque él mismo fue un gran profeta,

Los setenta años de cautiverio no deben confundirse con las setenta semanas que siguen. Daniel, que data del período de los setenta años de cautiverio desde el 606 a. C., comprendió que ahora estaban llegando a su fin, y que Dios incluso había comenzado a cumplir la profecía al derrocar al reino de Babilonia.

Verso 3 Y pongo mi rostro al Señor Dios, para buscar con oración y súplicas, con ayuno, cilicio y cenizas.

Debido a que Dios lo ha prometido, no estamos liberados de la responsabilidad de rogarle a Él por el cumplimiento de Su palabra. Daniel podría haber razonado de esta manera: Dios ha prometido liberar a su pueblo al final de los setenta años, y Él cumplirá esta promesa; Por lo tanto, no necesito preocuparme en absoluto en el asunto. Daniel no razonó así; pero a medida que se acercaba el tiempo para el cumplimiento de la palabra del Señor, se dispuso a buscar al Señor con todo su corazón.

¡Cuán seriamente se comprometió en el trabajo, incluso con el ayuno, la tela de saco y las cenizas! Este fue probablemente el año en que Daniel fue echado en el foso de los leones. El lector recordará que el decreto aprobado por el rey había prohibido a todos sus súbditos pedir cualquier petición de cualquier dios, excepto el rey, bajo pena de muerte. Pero a pesar del decreto, Daniel rezó esta oración tres veces al día con sus ventanas abiertas hacia Jerusalén.

Verso 4 Y oré al SEÑOR mi Dios, e hice mi confesión, y dije: Señor, Dios grande y terrible, guardando el pacto y la misericordia de los que lo aman, y de los que guardan sus mandamientos;

La extraordinaria oración de Daniel. Aquí abrimos la maravillosa oración de Daniel, una oración que expresa tanta humillación y arrepentimiento de corazón que uno debe sentirse sin sentir quién puede leerlo sin emoción. Él comienza reconociendo la fidelidad de Dios, quien nunca falla en ninguno de sus compromisos con sus seguidores. No fue por ninguna falta de parte de Dios en defenderlos y defenderlos, que los judíos estaban en cautiverio, sino solo por sus pecados.

Versículo 5: Hemos pecado y cometido iniquidad, hemos perverso, y nos hemos rebelado, apartándonos de tus preceptos y de tus juicios: 6 Ni hemos oído a tus siervos los profetas que hablaron en tu nombre a nuestros reyes. Nuestros príncipes, nuestros padres y todos los pueblos de la tierra. 7 Oh Señor, la justicia te pertenece a ti, pero a nosotros la confusión se manifiesta, como en este día. A los hombres de Judá, y a los habitantes de Jerusalén, ya todo Israel, que están cerca, y que están lejos, a través de todos los países donde los has conducido, debido a su transgresión que han traspasado contra Ti. 8 Oh Señor, a nosotros nos pertenece la confusión, a nuestros reyes, a nuestros príncipes y a nuestros padres, porque hemos pecado contra ti. 9 Al Señor nuestro Dios pertenecen misericordias y perdón. aunque nos hemos rebelado contra él; 10 Ni hemos obedecido la voz del Señor nuestro Dios, para andar en Sus leyes, que Él puso delante de nosotros por Sus siervos los profetas. 11

Sí, todo Israel ha transgredido tu ley, incluso al partir, para que no obedezcan tu voz; por lo tanto, la maldición se vierte sobre nosotros, y el juramento que está escrito en la ley de Moisés, el siervo de Dios, porque hemos pecado contra él. 12 Y ha confirmado sus palabras, que habló contra nosotros y contra nuestros jueces que nos juzgaron, al traer sobre nosotros un gran mal, porque bajo todo el cielo no se hizo como se hizo en Jerusalén. 13 Como está escrito en la ley de Moisés, todo este mal ha venido sobre nosotros: sin embargo, no hemos hecho nuestra oración ante el Señor nuestro Dios, para que podamos apartarnos de nuestras iniquidades y entender tu verdad. 14 Por tanto, Jehová vigiló el mal, y lo trajo sobre nosotros; porque el Señor nuestro Dios es justo en todas sus obras que hace, porque no obedecimos a su voz.

Hasta este punto, la oración de Daniel se emplea para hacer una confesión completa y desconsolada del pecado. Reivindica completamente el curso del Señor, reconociendo que los pecados de su pueblo son la causa de todas sus calamitas, como Dios los había amenazado por el profeta Moisés. No discrimina a favor de sí mismo. No hay justicia propia en su petición. A pesar de que había sufrido mucho tiempo por los pecados de otros, habiendo soportado setenta años de cautiverio por los males de su pueblo, él vivió una vida piadosa y recibió honores y bendiciones del Señor. No presenta acusaciones contra nadie, no se declara compasivo con él mismo como víctima de los males de los demás, sino que se clasifica a sí mismo con el resto, diciendo: "Hemos pecado, y a nosotros nos pertenece la confusión de rostros".

Verso 15 Y ahora, Señor nuestro Dios, que sacó a tu pueblo de la tierra de Egipto con mano poderosa, y te ha dado a conocer, como en este día; Hemos pecado, hemos hecho maldad. 16 Señor, conforme a toda tu justicia, te ruego que tu ira y tu furia sean apartadas de tu ciudad, Jerusalén, tu santo monte. Porque por nuestros pecados y por las iniquidades de nuestros padres, Jerusalén y tu pueblo se convierten en un reproche para todos los que nos rodean. 17 Ahora pues, oh Dios nuestro, escucha la oración de tu siervo y sus súplicas, y haz que tu rostro brille sobre tu santuario desolado, por amor de Jehová. 18 ¡Oh Dios mío, inclina tu oído y oye! abre tus ojos, y mira nuestras desolaciones, y la ciudad llamada por tu nombre: porque no presentamos nuestras súplicas ante ti por nuestras rectas, sino por tus grandes misericordias. 19 Oh Señor, oye; Oh Señor, perdona; Oh Señor, escucha y haz; No pospongas, por tu propio bien, oh Dios mío; porque tu ciudad y tu pueblo son llamados por tu nombre.

El profeta ahora defiende el honor del nombre del Señor como una razón por la que desea que se le conceda su petición. Se refiere al hecho de la liberación de Israel de Egipto, y el gran renombre que se había acumulado en el nombre del Señor por todas sus maravillosas obras manifestadas entre ellos. Todo esto se perdería, si Él ahora los abandonara para perecer. Moisés usó el mismo argumento para suplicar a Israel. (Números 14.) No es que Dios se conmueva con motivos de ambición y vanagloria; pero cuando su pueblo está celoso por el honor de su nombre, cuando manifiestan su amor por Él al suplicarle a Él que trabaje, no para su propio beneficio personal, sino para su propia gloria, que su nombre no puede ser reprochado ni blasfemado entre ellos. los paganos, esto es aceptable con él. Daniel entonces intercede por la ciudad de Jerusalén, llamada por el nombre de Dios, y su montaña sagrada, por lo cual Él ha tenido tanto amor, y le suplica, por amor de Su misericordia, dejar que Su ira sea rechazada. Finalmente, su mente se centra en el santuario, la morada de Dios en esta tierra, y suplica que sus desolaciones pueden ser reparadas.

Daniel entendió que los setenta años de cautiverio estaban cerca de su terminación. De su alusión al santuario, es evidente que hasta el momento malinterpretó la importante visión que se le dio en Daniel 8 para suponer que los 2300 días expiraron al mismo tiempo. Este malentendido se corrigió de inmediato cuando el ángel vino para darle más instrucciones en respuesta a su oración.

Verso 20 Y mientras hablaba, oraba y confesaba mi pecado y el pecado de mi pueblo Israel, y presentaba mi súplica ante el Señor mi Dios por el monte santo de mi Dios; 21 sí, mientras yo hablaba en oración, incluso el hombre Gabriel, a quien había visto en la visión al principio, que estaba volando velozmente, me tocó la hora de la oblación vespertina.

La oración de Daniel es contestada. Aquí tenemos el resultado de la súplica de Daniel. Él es repentinamente interrumpido por un mensajero celestial. El ángel Gabriel, apareciendo nuevamente como lo había hecho antes en forma de hombre, a quien Daniel había visto en la visión al principio, lo tocó. En este punto hay que determinar una pregunta importante, a saber, ¿Se ha explicado alguna vez la visión de Daniel 8, y se puede entender alguna vez? ¿A qué visión se refiere Daniel con la expresión "la visión al principio"? Todos concederán que es una visión de la que tenemos algún registro anterior, y que en esa visión encontraremos alguna mención de Gabriel. Debemos volver más allá de este capítulo noveno, ya que todo lo que tenemos en este capítulo anterior a esta aparición de Gabriel, es simplemente un registro de la oración de Daniel. Mirando hacia atrás, entonces, a través de capítulos anteriores, encontramos mención de solo tres visiones dadas a Daniel. La interpretación del sueño de Nabucodonosor fue dada en una visión nocturna. (Daniel 2: 19). Pero no hay registro de ninguna agencia angelical en el asunto. La visión de Daniel 7 fue explicada a Daniel por "uno de ellos que estuvo a su lado", probablemente un ángel, y no hay nada en esa visión que necesite una explicación más detallada. La visión de Daniel 8 da algunos detalles que muestran que esta es la visión a la que se hace referencia. Gabriel está allí introducido por su nombre. Daniel había dicho que no lo entendía, demostrando que Gabriel, al concluir Daniel 8, no había completado su misión. No hay lugar en toda la Biblia donde se continúe esta instrucción, si no está en Daniel 9. Si, por lo tanto, la visión de Daniel 8 no es la que se menciona, no tenemos constancia de que Gabriel haya cumplido completamente con las instrucciones que se le dieron, o que la visión haya sido explicada. La instrucción que el ángel ahora da a Daniel, como veremos en los siguientes versículos, completa exactamente lo que faltaba en Daniel 8. Estas consideraciones demuestran sin lugar a dudas la conexión entre Daniel 8 y 9, y esta conclusión será aún más fortalecido por una consideración de las instrucciones del ángel.

Verso 22 Y él me informó, y habló conmigo, y dijo: Oh Daniel, ahora vengo para darte habilidad y entendimiento. 23 Al comienzo de tus súplicas, el mandamiento se manifestó, y yo he venido a mostrarte; porque eres muy amado; por lo tanto, entiende el asunto y considera la visión.

La misión de Gabriel. La forma en que Gabriel se presenta en esta ocasión muestra que ha venido para completar una misión inacabada. Esto puede ser nada menos que llevar a cabo las instrucciones para hacer que este hombre "entienda la visión", como se registra en Daniel 8. Él dice: "Ahora he venido para darte habilidad y comprensión". A medida que el cargo aún descansaba sobre él para que Daniel lo entendiera, y como le había explicado a Daniel en el capítulo 8 todo lo que podía soportar, y aún así no entendía la visión, ahora viene a resumir su trabajo y completar su misión. Tan pronto como Daniel comenzó su ferviente súplica, salió el mandamiento; Gabriel recibió instrucciones para visitar a Daniel e impartirle la información necesaria.

Desde el momento en que se tarda en leer la oración de Daniel hasta el punto en que Gabriel hizo su aparición en la escena, el lector puede juzgar la velocidad con que este mensajero fue enviado desde la corte del cielo a este siervo de Dios. no es de extrañar que Daniel diga que lo hicieron volar rápidamente, o que Ezequiel compara los movimientos de estos seres celestiales con un relámpago. (Ezequiel 1: 14)

"Entiende el asunto", le dice a Daniel. ¿Lo que importa? Evidentemente, lo que antes no entendía, como se dice en el último versículo de Daniel 8. "Considera la visión". ¿Qué visión? No la interpretación de la imagen de Nabucodonosor, ni la visión de Daniel 7, porque no hubo ninguna dificultad con ninguno de estos; pero la visión de Daniel 8, en referencia a la cual su mente estaba llena de asombro y falta de comprensión. "Vengo a mostrarte", también dijo el ángel.

Daniel no tuvo dificultad en comprender lo que el ángel le dijo sobre el carnero, el chivo y el cuerno pequeño, que simbolizan los reinos de Medo-Persia, Grecia y Roma. Tampoco se equivocó con respecto al final del cautiverio de los setenta años. Pero la carga de su petición fue con respecto a la reparación de las desolaciones del santuario, que yacía en ruinas. Indudablemente, llegó a la conclusión de que el momento en que llegó el fin de los setenta años de cautiverio fue el momento de cumplir lo que el ángel había dicho con respecto a la limpieza del santuario al final de los 2300 días. Ahora hay que arreglarlo. Esto explica por qué en este momento en particular, tan pronto después de la visión anterior, se le enviaron instrucciones.

Los setenta años de cautiverio estaban llegando a su fin. Daniel estaba actuando sobre un malentendido. No debe sufrirlo más tiempo para permanecer ignorante de la verdadera importancia de la visión anterior. "Ahora he venido para darte habilidad y entendimiento", dijo el ángel. ¿Cómo podría la conexión entre la visita anterior del ángel y ésta ser demostrada más claramente que por tales palabras en tal momento de tal persona?

Daniel muy amado. Una expresión parece digna de notarse antes de que dejemos el versículo 23. Es la declaración del ángel a Daniel: "Porque eres muy amado". El ángel trajo esta declaración directamente de los tribunales del cielo. Expresaba el estado de sentimiento que existía allí con respecto a Daniel.

¡Piensa en los seres celestiales, los más altos del universo, el Padre, el Hijo, los santos ángeles, teniendo tanto aprecio por un hombre mortal aquí en la tierra como para autorizar a un ángel a llevarle el mensaje de que él es muy amado! Este es uno de los más altos pináculos de gloria que los mortales pueden alcanzar. Abraham llegó a otro, cuando se podía decir de él que él era el "amigo de Dios"; y Enoch otro, cuando se podría decir de él que "caminaba con Dios". ¿Podemos llegar a tales logros? Dios no hace acepción de personas; pero Él es un respetador de carácter. Si en virtud y piedad pudiéramos igualar a estos hombres eminentes, podríamos mover el amor divino a las mismas profundidades. Nosotros también podríamos ser muy amados, ser amigos de Dios y caminar con Él. Debemos estar en nuestra generación lo que fueron en la suya.

Hay una figura usada en referencia a la última iglesia que denota la unión más cercana con Dios: "Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo". Apocalipsis 3: 20. Cenar con el Señor denota una intimidad igual a ser muy amado por Él, caminar con Él o ser su amigo. ¡Cómo deseable una posición! ¡Ay de los males de nuestra naturaleza, que nos separan de esta comunión! ¡Oh, para que la gracia los supere, podamos disfrutar de esta unión espiritual aquí, y finalmente entrar en las glorias de Su presencia en la cena de bodas del Cordero!

Verso 24 Setenta semanas están decididas sobre tu pueblo y sobre tu ciudad santa, para terminar la transgresión, y para poner fin a los pecados, y para hacer la reconciliación por la iniquidad, y para traer la justicia eterna, y para sellar la visión y la profecía. y ungir lo más santo.

Setenta Semanas. Estas son las primeras palabras que el ángel pronunció a Daniel al impartirle la instrucción que vino a dar. ¿Por qué introdujo abruptamente un período de tiempo? Debemos referirnos nuevamente a la visión de Daniel 8. Hemos visto que Daniel, al final de ese capítulo, dice que no entendió la visión. Algunas partes de esa visión fueron explicadas claramente en ese momento. No pudo haber sido estas partes las que no entendió. Por lo tanto, preguntamos qué fue lo que Daniel no entendió, o qué parte de la visión quedó sin explicar.

En esa visión se muestran cuatro cosas prominentes: el carnero, el chivo, el cuerno pequeño y el período de 2300 días. Se explicaron los símbolos del carnero, el macho cabrío y el cuerno pequeño, pero no se dijo nada respetando el período de tiempo. Por lo tanto, este debe haber sido el punto que no entendió. Las otras partes de la visión no sirvieron de nada, mientras que la aplicación de este período de 2300 días se dejó en la oscuridad.

Dice el sabio Dr. Hales, al comentar sobre las setenta semanas, "Esta profecía cronológica ... evidentemente fue diseñada para explicar la visión anterior, especialmente en su parte cronológica de los 2300 días". [1]

Si esta visión del tema es correcta, naturalmente deberíamos esperar que el ángel comience con el punto que se había omitido, a saber, el tiempo. Esto nos parece que es cierto de hecho. Después de citar la atención de Daniel a la visión anterior de la manera más directa y enfática, y asegurándole que ahora había venido para darle comprensión, comienza con el punto en el que se omitió: "Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu ciudad santa."

Cortar a partir de los 2300 días. Pero, ¿cómo muestra este lenguaje alguna conexión con los 2300 días, o arroja alguna luz sobre ese período? Contestamos: El lenguaje no puede ser referido inteligentemente a ninguna otra cosa. La palabra aquí traducida como "determinada" significa "cortado", y no se da ningún otro período en la visión aquí mencionada desde la cual se podrían cortar las setenta semanas, excepto los 2300 días. Cuán directa y natural, entonces, es la conexión. "Setenta semanas están cortadas". ¿Cortar de qué? Los 2300 días, seguramente.

La palabra "determinado" en esta cláusula es una traducción del hebreo {PERSONAJES HEBREOS EN TEXTO IMPRESO}, nechtak, basado en una raíz primitiva definida por Strong como "cortar" (es decir, fig.) Para decretar determinar "( el último por implicación). La Versión Autorizada emplea la definición más remota, y la hace leer, "se decretan setenta semanas [es decir, se asignan] sobre tu pueblo". Tomando la definición básica y más simple, tenemos "setenta semanas para tu pueblo".

Si se corta, debe ser de un todo más grande que él mismo en este caso de los 3003 años de profecía discutidas hasta ahora. Puede agregarse que Gesenius da la misma definición que Fuerte: "cortar, ... dividir, y así determinar, decretar". Luego se refiere a Daniel 9: 24, y traduce la frase "están decretados sobre tu pueblo". Davidson también da exactamente la misma definición, y se refiere igualmente a Daniel 9: 24 como ejemplo.

¿Por qué, entonces, se puede preguntar, nuestros traductores hicieron que la palabra "determinado", cuando obviamente significa "cortado"? La respuesta es que, sin duda, pasaron por alto la conexión entre los capítulos octavo y noveno, y consideraron que era impropio hacerla "cortada", cuando no se dio nada de lo que las setenta semanas se podían cortar, le dieron a la palabra su figurativo en lugar de Su significado literal. Pero, como hemos visto, la definición y el contexto requieren el significado literal y hacen que cualquier otro sea inadmisible.

Setenta semanas, entonces, o 490 días del 2300, fueron asignados a Jerusalén y los judíos. Los eventos que debían consumirse dentro de ese período se indican brevemente. La transgresión debía ser terminada, es decir, el pueblo judío debía llenar la copa de su iniquidad, lo que hicieron en el rechazo y la crucifixión de Cristo. Un final de los pecados, o de las ofrendas por el pecado, [*] debía hacerse. Esto tuvo lugar cuando se hizo la gran ofrenda en el Calvario. La reconciliación por la iniquidad se iba a proporcionar. Esto se logró mediante la muerte sacrificial del Hijo de Dios. La justicia eterna debía ser introducida, la justicia que nuestro Señor manifestó en su vida sin pecado. La visión y la profecía debían ser selladas, o aseguradas.

Por los eventos que iban a ocurrir en las setenta semanas, la profecía es probada. Por esto se determina la aplicación de toda la visión. Si los eventos de este período se cumplen con precisión, la profecía es de Dios y se cumplirá. Si estas setenta semanas se cumplen como semanas de años, entonces los 2300 días, de los cuales forman parte, son tantos años.

Día por un año en la profecía. Al comenzar el estudio de las setenta semanas, o 490 días, será bueno recordarnos el hecho de que en las Escrituras la profecía de un día representa un año. En la página 144 ya hemos presentado evidencia de la aceptación del principio de día por año; sin embargo, para beneficio del lector, presentamos dos citas adicionales de la siguiente manera:

"De la misma manera se abrió a Daniel de la manera en que la última revuelta sería después de que el santuario se haya limpiado y la visión se haya cumplido; y esto después de 2300 días desde la hora de salida del mandamiento, ... De acuerdo con el número previsto al resolver un día en un año, de acuerdo con el desarrollo realizado a Ezequiel ". [2]

"Es un hecho singular que la gran mayoría de los intérpretes en el mundo inglés y estadounidense han sido, durante muchos años, la costumbre de entender los días designados en Daniel y en el Apocalipsis, como representantes o símbolos de años. Lo he encontrado. Difícil de rastrear el origen de este general, podría decir que casi universal, la costumbre ". [3]

El principio del día del año incluye entre sus partidarios nombres como Agustín, Tichonio, Primasio, Andreas, Venerable Bede, Ambrosio, Ansbertus, Berengaud y Bruno Astensis, además de los principales expositores modernos. [4] Pero lo que es más concluyente que todo lo demás es el hecho de que las profecías se han cumplido en este principio, una demostración de su corrección de la que no hay apelación. Esto se encontrará en la profecía de las setenta semanas, y en todos los períodos proféticos de Daniel 7 y 12, y Apocalipsis 9, 12 y 13.

Así, los eventos de las setenta semanas, calculados de esta manera racional, proporcionan una clave para el conjunto.

visión.

"Para ungir a los santos". Según la profecía, lo "más santo" debía ser ungido. La frase hebrea {CARACTERES HEBREOS EN TEXTO IMPRESO}, qodesh qadashim, aquí traducido como "santísima", es un término que se usa libremente a través de los libros levíticos para caracterizar cosas y lugares, pero no se aplica a las personas, a menos que sea una excepción en este verso. Si bien se usa en el Antiguo Testamento y su equivalente griego en el Nuevo, para distinguir el lugar más sagrado del tabernáculo, de ninguna manera está limitado a este uso. Se emplea también para caracterizar muchos artículos relacionados con el servicio sagrado del santuario, como el altar de bronce, la mesa, el candelero, el incienso, el pan sin levadura, la ofrenda por el pecado, la ofrenda del trepass, cada cosa devota y la ofrenda por el pecado. Me gusta, pero nunca a personas relacionadas con ese servicio.

Por otro lado, en el caso de la unción para el servicio, el término se aplica al tabernáculo mismo, así como a todos sus recipientes. (Éxodo 30: 26-29.) En Daniel 9: 24, un caso de unción se especifica en la profecía. De acuerdo con los usos de "lo más santo" señalados anteriormente, hay razones para creer que en este verso se predice la unción del tabernáculo celestial. El tabernáculo fue ungido para el servicio típico; y siguiendo el patrón, es más apropiado que el tabernáculo celestial sea ungido para el servicio antitípico o real, cuando nuestro Sumo Sacerdote ingresa en su obra de ministrar a favor de los pecadores.

En el examen del santuario en comentarios sobre Daniel 8: 14, vimos que llegó un momento en que el santuario terrenal dio lugar a lo celestial, y el ministerio sacerdotal fue transferido de uno a otro. Antes de que comenzara la ministración en el santuario terrenal, el tabernáculo y todos los vasos sagrados debían ser ungidos. (Éxodo 40: 9, 10.) El último evento de las setenta semanas aquí traídas a la vista, por lo tanto, es la unción del tabernáculo celestial para la apertura de la ministración allí.

El versículo 25 sabe, por tanto, y entiende, que desde el principio del mandamiento de restaurar y edificar Jerusalén al Mesías, el Príncipe tendrá siete semanas, sesenta y dos semanas: la calle se volverá a construir y el muro, incluso en Tiempos problemáticos. 26 Y después de sesenta y dos semanas, el Mesías será cortado, pero no para Sí mismo: y la gente del príncipe que vendrá destruirá la ciudad y el santuario; y su final será con un diluvio, y hasta el final de la guerra se determinarán las desolaciones. 27 Y confirmará el pacto con muchos por una semana; y en medio de la semana hará que cesen el sacrificio y la oblación, y para la sobreexplotación de las abominaciones lo dejará desolado, incluso hasta la consumación, y que Determinado será derramado sobre el desolado.

Setenta semanas subdivididas. El ángel ahora se relaciona con Daniel con el evento que marcará el comienzo de las setenta semanas. Estaban a partir de la salida del mandamiento para restaurar y edificar Jerusalén. No solo se proporciona el evento que determina el momento del comienzo de este período, sino también aquellos eventos que tienen lugar al final. Por lo tanto, se proporciona una prueba doble para probar la aplicación de esta profecía. Pero más que esto, el período de setenta semanas se divide en tres grandes divisiones. Uno de estos está nuevamente dividido, y se dan los eventos intermedios que marcaron la terminación de cada una de estas divisiones. Si podemos encontrar una fecha que armonice con todos estos eventos, tenemos sin lugar a dudas la verdadera aplicación, ya que ninguna, excepto la correcta, podría cumplir y cumplir tantas condiciones.

Deje que el lector ahora tome en cuenta desde un punto de vista los puntos de armonía que deben realizarse, para que esté mejor preparado para protegerse contra una aplicación falsa. Debemos encontrar al comienzo del período un mandamiento que venga a restaurar y edificar a Jerusalén. A esta obra de restauración se asignan siete semanas. A medida que llegamos al final de esta primera división, siete semanas desde el principio, debemos encontrar a Jerusalén restaurada en su aspecto material, el trabajo de construir la calle y el muro completamente realizado. A partir de este punto se miden sesenta y dos semanas. Al llegar a la terminación de esta división, sesenta y nueve semanas desde el principio, debemos ver la manifestación del Mesías Príncipe ante el mundo. Se nos da una semana más, completando los setenta. En medio de esta semana, el Mesías será cortado, y hacer cesar el sacrificio y la oblación. Al término de ese período que se asignó a los judíos como el tiempo durante el cual debían ser el pueblo especial de Dios, naturalmente buscamos la continuación de la bendición y la obra de Dios para otras personas.

Inicio de las setenta semanas. Ahora preguntamos por la fecha inicial que armonizará con todos estos detalles. El mandato respecto a Jerusalén debía incluir más que un mero edificio. Debía haber restauración. Por esto debemos entender todas las formas y regulaciones de la sociedad civil, política y judicial. ¿Cuándo surgió tal orden? En el momento en que estas palabras fueron dichas a Daniel, Jerusalén se encontraba en absoluta desolación, y así había estado mintiendo durante muchos años. La restauración señalada en el futuro debe ser su restauración de esta desolación. Luego preguntamos: ¿Cuándo y cómo se restauró Jerusalén después de los setenta años de cautiverio?

Hay cuatro eventos que pueden tomarse como respuesta al mandamiento de restaurar y construir Jerusalén. Estos son:

1. El decreto de Ciro para la reconstrucción de la casa de Dios, 536 aC (Esdras 1: 1-4).

2. El decreto de Darío para el procesamiento de la obra que había sido obstaculizada, 519 aC (Esdras 6: 1-12).

3. El decreto de Artaxerxes a Ezra, 457 BC [**] (Ezra 7.)

4. La comisión a Nehemías del mismo rey en su vigésimo año, 444 aC (Nehemías 2.)

Que datan de los dos primeros de estos decretos, las setenta semanas, o 490 años literales, no serían suficientes para alcanzar la Era Cristiana. Además de esto, estos decretos se referían principalmente a la restauración del templo y la adoración de los judíos en el templo, no a la restauración de su estado civil y política, todo lo cual debe incluirse en la expresión "Restaurar y construir Jerusalén". . "

Estos dos decretos hicieron un inicio de la obra. Eran preliminares a lo que se logró después. Pero, por sí solos, fueron insuficientes para cumplir con los requisitos de la profecía, tanto en sus fechas como en su naturaleza. Por lo tanto, no pueden ser incluidos en la discusión para marcar el punto desde el cual deben comenzar las setenta semanas. La única pregunta ahora se encuentra entre los decretos que fueron otorgados a Ezra y Nehemiah respectivamente.

Los hechos entre los cuales debemos decidir aquí son brevemente estos: En 457 a. C., el emperador persa Artaxerxes Longimanus le otorgó a Ezra un decreto para subir a Jerusalén con la mayor cantidad de personas que quisieron acompañar. La comisión le otorgó una cantidad ilimitada de tesoros, para embellecer la casa de Dios, para obtener ofrendas para su servicio y para cualquier otra cosa que pueda parecerle buena. Le dio poder para ordenar leyes, establecer magistrados y jueces, y ejecutar castigos hasta la muerte; en otras palabras, restaurar el estado judío, civil y eclesiástico, de acuerdo con la ley de Dios y las antiguas costumbres de ese pueblo. La inspiración ha sido digna de preservar este decreto; y en Ezra 7 se da una copia completa y precisa de este decreto. Este decreto no se registra en hebreo, como en el resto del libro de Ezra, sino en el caldeo oficial. o arameo oriental. Por lo tanto, nos remiten al documento original en virtud del cual Ezra fue autorizado para restaurar y construir Jerusalén.

Trece años después de esto, en el vigésimo año del mismo rey, 444 aC, Nehemías buscó y obtuvo permiso para subir a Jerusalén. (Nehemías 2.) Se le concedió permiso, pero no tiene pruebas de que fuera algo más que oral. Le correspondía a él individualmente, ya que no se decía nada acerca de otros que iban con él. El rey le preguntó cuánto tiempo deseaba hacer un viaje y cuándo regresaría. Recibió cartas a los gobernadores más allá del río para ayudarlo en su camino a Judea, y una orden al guardián del bosque del rey para obtener madera.

Cuando llegó a Jerusalén, encontró gobernantes y sacerdotes, nobles y personas que ya se habían dedicado a la construcción de Jerusalén. (Nehemías 2: 16). Obviamente, estaban actuando bajo el decreto dado a Ezra trece años antes. Finalmente, después de llegar a Jerusalén, Nehemías terminó en cincuenta y dos días el trabajo que había venido a realizar. (Nehemías 6: 15).

Ahora, ¿cuál de estas comisiones, la de Esdras o la de Nehemías, constituye el decreto para la restauración de Jerusalén, de la cual se deben fechar las setenta semanas? Parece que no puede haber ninguna pregunta sobre este punto.

A partir de la comisión a Nehemías, 444 aC, la fecha está completamente desordenada; a partir de ese momento, los tiempos difíciles que debían asistir al edificio de la calle y el muro no duraron siete semanas, o cuarenta y nueve años. Si consideramos a partir de esa fecha, las sesenta y nueve semanas, o 483 años, que iban a extenderse al Mesías, el Príncipe nos llevaría al 40 DC; pero Jesús fue bautizado por Juan en el Jordán, y se escuchó la voz del Padre desde el cielo que lo declaró Su Hijo, 27 DC, trece años antes. [5] Según este cálculo, la mitad de la última semana o la semana setenta, que está marcada por la crucifixión, se coloca en el año 44 DC, pero la crucifixión tuvo lugar en el año 31 DC, trece años antes. Y, por último, las setenta semanas, o 490 años que datan del vigésimo año de Artaxerxes, se extenderían al 47 dC Con absolutamente nada para marcar su terminación. Por lo tanto, si ese es el año, y la concesión a Nehemías del evento, a partir de la cual se tiene en cuenta, la profecía ha resultado ser un fracaso. Tal como está, solo demuestra que la teoría es un fracaso que data de las setenta semanas de la comisión de Nehemías en el vigésimo año de Artaxerxes.

Por lo tanto, es evidente que el decreto otorgado a Ezra en el séptimo año de Artaxerxes, 457 a. C., es la forma de punto que hasta la fecha de las setenta semanas. Esa fue la salida del decreto en el sentido de la profecía. Los dos decretos anteriores fueron preparatorios y preliminares a esto. De hecho, Ezra los considera partes de él, y el árbol se toma como un gran todo. Porque en Esdras 6: 14 leemos: "Ellos construyeron, y lo terminaron, según el mandamiento del Dios de Israel, y según el mandamiento de Ciro, Darío y Artajerjes rey de Persia:" Se notará que los decretos de estos reyes se mencionan como uno, "el mandamiento [margen," decreto ", número singular] de Ciro, y Darío y Artajerjes," que muestran que todos se consideran como una unidad, Los diferentes decretos no son más que los pasos sucesivos por los cuales se realizó el trabajo. No se puede decir que este decreto haya "salido adelante" como pretendía la profecía, hasta que el último permiso que la profecía requirió se incorporó en el decreto y se vistió con la autoridad del imperio. Este punto fue alcanzado en la concesión otorgada a Ezra, pero no antes. Aquí el decreto asumió las proporciones y cubrió el terreno exigido por la profecía y, a partir de este punto, su "salida" debe estar fechada.

Armonía de la subdivisión. ¿Armonizarán estas fechas si consideramos el decreto a Ezra? Dejanos ver. Nuestro punto de partida es 457 aC. Cuarenta y nueve años se asignan al edificio de la ciudad y la muralla. Sobre este punto, Prideaux dice: "En el decimoquinto año de Darius Nothus terminó las primeras siete semanas de las setenta semanas de la profecía de Daniel. Para entonces, la restauración de la iglesia y el estado de los judíos en Jerusalén y Judea se completó por completo, en ese sentido. el último acto de reforma, que se registra en el capítulo trece de Nehemías, desde el versículo veintitrés hasta el final del capítulo, solo cuarenta y nueve años después de que Ezra comenzó por primera vez en el séptimo año de Artaxerxes Longimanus ". [6] Esto fue 408 aC

Hasta aquí encontramos la armonía. Apliquemos aún más la vara de medir de la profecía. Sesenta y nueve semanas, o 483 años, se extenderían al Mesías el Príncipe. Que datan de 457 aC, terminan en AD 27. ¿Qué evento ocurrió entonces? [***] Lucas nos informa así: "Ahora, cuando todas las personas fueron bautizadas, sucedió que Jesús, al ser bautizado y orar, se abrió el cielo y el Espíritu Santo descendió en forma corporal como una paloma. sobre él, y vino una voz del cielo que decía: Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia ". Lucas 3: 21, 22. Después de esto, Jesús vino "predicando el evangelio del reino de Dios y diciendo: Se cumplió el tiempo". Marcos 1: 14, 15. El tiempo aquí mencionado debe haber sido un período específico, definido y previsto; pero no se puede encontrar un período profético que termine entonces, excepto las sesenta y nueve semanas de la profecía de Daniel, que se extenderían al Mesías Príncipe. El Mesías había venido ahora, y con sus propios labios anunció la terminación de ese período que iba a ser marcado por su manifestación. [+]

Aquí, una vez más, es indiscutible la armonía. Pero además, el Mesías debía confirmar el pacto con muchos durante una semana. Esta sería la última semana de los setenta, o los últimos siete años de los 490. En medio de la semana, la profecía nos informa que debe hacer que cesen los sacrificios y la oblación. Estas ordenanzas judías, que apuntan a la muerte de Cristo, podrían cesar solo en la cruz. Allí prácticamente llegaron a su fin cuando el velo del templo se rasgó en la crucifixión de Cristo, aunque la observancia externa se mantuvo hasta la destrucción de Jerusalén, 70 d. C. Después de sesenta y dos semanas, según el registro, el El Mesías debía ser cortado. Es lo mismo que si hubiera leído: Después de sesenta y dos semanas, en medio de la semana setenta, el Mesías será cortado, y hará que el sacrificio y la oblación cesen. Ahora,

Fecha de la crucifixión. Ahora se convierte en un punto importante para determinar en qué año tuvo lugar la crucifixión. No se debe cuestionar que nuestro Salvador asistió a cada Pascua que tuvo lugar durante Su ministerio público, y solo mencionamos cuatro ocasiones anteriores a Su crucifixión. Estos se encuentran en los pasajes: Juan 2: 13; 5: 1; 6: 4; 13: 1. En la última Pascua mencionada fue crucificado. A partir de hechos ya establecidos, veamos dónde ubicaría la crucifixión. Cuando comenzó su ministerio en el otoño del 27 dC, su Pascua se celebraría en la primavera siguiente, 28 dC; Su segundo, 29 d. Su tercero, dc 30; y Su cuarto y último, AD 31. Esto nos da tres años y medio para Su ministerio público, y corresponde exactamente a la profecía de que Él sería cortado en medio o la mitad de la semana setenta. Cuando esa semana de años comenzó en el otoño del año 27 dC, la mitad de la semana se produciría tres años y medio más tarde, en la primavera del 31, cuando tuvo lugar la crucifixión. El Dr. Hales cita a Eusebio, 300 d. C., diciendo: "Está registrado en la historia que todo el tiempo de los milagros de nuestro Salvador y de la enseñanza fue de tres años y medio, que es la mitad de una semana [de años]. Esto, Juan el evangelista representará a los que atienden críticamente su Evangelio ". [7] que es la mitad de una semana [de años]. Esto, Juan el evangelista representará a aquellos que asisten críticamente a su Evangelio ". [7] que es la mitad de una semana [de años]. Esto, Juan el evangelista representará a aquellos que asisten críticamente a su Evangelio ". [7]

De la oscuridad antinatural que ocurrió en la crucifixión, Hales habla así: "Por lo tanto, parece que la oscuridad que 'cubrió toda la tierra de Judea' en el momento de la crucifixión de nuestro Señor fue preternatural, 'desde la sexta hasta la novena hora' o desde no hasta las tres de la tarde, en su duración, y también en su momento, alrededor de la luna llena, cuando la luna no pudo eclipsar al Sol. El momento en que ocurrió y el hecho mismo se registran en un pasaje curioso y valioso. de un respetado cónsul romano, Aurelius Cassiodorus Senator, sobre el año 514 d. C. 'En el consulado de Tiberio, César, agosto V y AElio Sejano (UC 784, AD 31), nuestro Señor Jesucristo sufrió, el 8 de abril de abril ( 25 de marzo), cuando ocurrió un eclipse de sol como nunca antes ni desde entonces ".

"En este año, y en este día, acuerdan también el Concilio de Cesarea, AD 196 o 198, la Crónica alejandrina, Maximus Monachus, Nicephorus Constantinus, Cedrenus; y en este año, pero en diferentes días, concurren Eusebio y Epifanio, seguidos por Kepler, Bucher, Patinus y Petavius, algunos lo consideran el 10 de los calendarios de abril, otros el 13 ". (Ver comentarios sobre Daniel 11: 22.) [8]

Aquí, entonces, hay trece autoridades acreditadas que ubican la crucifixión de Cristo en la primavera del 31 dC. Por lo tanto, podemos establecer esto como una fecha fija. Estando en la mitad de la semana pasada, simplemente debemos calcular tres años y medio hacia atrás para encontrar dónde terminaron sesenta y nueve de las semanas, y avanzar desde ese punto tres años y medio para encontrar la terminación de los setenta. semanas. Así, tres años y medio después de la crucifixión en la primavera del 31 dC, llegamos al otoño del 27 dC, cuando, como hemos visto, terminaron las sesenta y nueve semanas, y Cristo comenzó su ministerio público. Avanzando desde la crucifixión tres años y medio, llegamos al otoño del 34 dC, como el gran punto final de todo el período de las setenta semanas. Esta fecha está marcada por el martirio de Esteban, el rechazo formal del evangelio de Cristo por el sanedrín judío en la persecución de sus discípulos y el cambio de los apóstoles a los gentiles. Estos son los eventos que uno esperaría que tuvieran lugar cuando ese período específico cortado para los judíos y asignado a ellos como un pueblo peculiar, debería expirar por completo.

De los hechos arriba expuestos, vemos que, considerando las setenta semanas del decreto otorgado a Ezra en el séptimo año de Artaxerxes, 457 aC, existe una armonía perfecta en todo momento. Los eventos importantes y definidos de la manifestación del Mesías en Su bautismo, el comienzo de Su ministerio público, la crucifixión y el rechazo de los judíos y la predicación del evangelio a los gentiles, con el anuncio del nuevo pacto, vienen todos en su lugar exacto, sellando la profecía y asegurándola.

Fin de los 2300 días. Con las setenta semanas ya hemos terminado; pero sigue habiendo un período más largo, y otros eventos importantes deben ser considerados. Las setenta semanas son solo los primeros 490 años del período de 2300 años. Tome 490 de 2300, y queda 1810. El 490, como hemos visto, terminó en el otoño del 34 dC. Si a esta fecha añadimos los 1810 años restantes, tendremos la terminación de todo el período. Entonces, al 34 d. C., otoño, agregue 1810, y tenemos el otoño de 1844 d. Así, rápida y seguramente, encontramos la terminación de los 2300 días, una vez que se han localizado las setenta semanas.

¿Por qué en 1844? Aquí puede surgir la pregunta de cómo pueden extenderse los días hasta el otoño de 1844 si comenzaron en 457 a. C., ya que solo requiere 1843 años, además de los 457, para hacer el número entero 2300. La atención a un hecho aclarará esto punto de toda dificultad: se tarda 457 años completos antes de Cristo, y 1843 años completos después, hasta 2300; de modo que si el período comenzara con el primer día de 457, no terminaría hasta el último día de 1843. Ahora será evidente para todos que si una parte del año 457 falleció antes de que comenzaran los 2300 días, solo gran parte del año 1844 debe morir antes de que terminen. Por lo tanto, preguntamos: ¿desde qué punto del año 457 debemos comenzar a considerar? Del hecho de que los primeros cuarenta y nueve años fueron asignados al edificio de la calle y la pared, aprendemos que el período debe ser fechado no desde el comienzo de Ezra desde Babilonia, sino el comienzo real del trabajo en Jerusalén. Este comienzo difícilmente podría ser anterior al séptimo mes (otoño) de 457, ya que no llegó a Jerusalén hasta el quinto mes de ese año. (Esdras 7: 9). Por lo tanto, todo el período se extendería hasta el séptimo mes, otoño, tiempo judío, de 1844.

La declaración trascendental hecha por el ángel a Daniel, "Hasta dos mil trescientos días: entonces se limpiará el santuario", se explica ahora. En nuestra búsqueda del significado del santuario y su limpieza, y la aplicación del tiempo, hemos encontrado solo que este tema se puede entender fácilmente, pero he aquí, el evento aún está en proceso de realización. Aquí hacemos una breve pausa para reflexionar sobre la solemne posición en que nos encontramos.

Hemos visto que el santuario de la era cristiana es el tabernáculo de Dios en el cielo, la casa no hecha con las manos, donde nuestro Señor ministra en favor de los pecadores penitentes, el lugar donde, entre el gran Dios y Su Hijo Jesucristo, el "consejo" de paz "prevalece en la obra de salvación para los hombres que perecen. (Zacarías 6: 13; Salmo 85: 10.) Hemos visto que la limpieza del santuario consiste en quitarle los pecados, y es el acto final de la ministración realizada en él; que la obra de salvación ahora se centra en el santuario celestial; y que cuando se limpia el santuario, se hace el trabajo. Entonces, el gran plan de salvación ideado en la caída del hombre se lleva a su terminación final. La misericordia ya no suplica, y la gran voz se oye desde el trono en el templo en el cielo, diciendo: "Está hecho". Apocalipsis 16: 17. ¿Qué pues? Todos los justos tienen el don de la vida eterna; Todos los impíos están condenados a la muerte eterna. Más allá de ese punto, ninguna decisión puede ser cambiada, ninguna recompensa puede perderse y ningún destino de desesperación puede ser evitado.

La hora del juicio solemne. Hemos visto (y esto es lo que trae las solemnidades del juicio a nuestra propia puerta) que ese largo período profético que iba a marcar el comienzo de la obra final en el santuario celestial, ha llegado a su fin. En 1844 terminaron los días. Desde entonces, el trabajo final para la salvación del hombre ha estado avanzando. Este trabajo implica un examen del carácter de cada hombre, ya que consiste en la remisión de los pecados de aquellos que serán considerados dignos de que sean remitidos, y determina quiénes entre los muertos serán resucitados. También decide quién será cambiado entre los vivos en la venida del Señor, y quiénes, tanto los muertos como los vivos, serán dejados participar en las escenas temerosas de la segunda muerte. Todos pueden ver que una decisión como esta debe tomarse antes de que el Señor aparezca.

El destino de cada hombre debe ser determinado por hechos hechos en el cuerpo, y cada uno debe ser recompensado de acuerdo con sus obras. (2 Corintios 5: 10; Apocalipsis 22: 12). En los libros de registro guardados por los escribas celestiales de arriba, las obras de cada hombre se encuentran registradas. (Apocalipsis 20: 12). En el trabajo final del santuario, estos registros se examinan y las decisiones se toman de acuerdo con los hallazgos. (Daniel 7: 9, 10). Sería natural suponer que el trabajo comenzaría con los primeros miembros de la raza humana, que sus casos se examinarían primero, y la decisión se tomaría, y así sucesivamente con todos los muertos, generación Por generación, en sucesión cronológica, hasta llegar a la última generación la generación de los vivos, con cuyos casos se cerraría la obra.

Cuando los casos de todos los muertos han sido examinados, y cuando se han alcanzado los casos de los vivos, nadie puede saberlo. Pero desde el año 1844 este solemne trabajo ha ido avanzando. La luz de los tipos y la naturaleza misma del trabajo prohíben que sea de larga duración. En sus vistas sublimes de las escenas celestiales, Juan vio a millones de asistentes y asistentes comprometidos con nuestro Señor en su trabajo sacerdotal. (Apocalipsis 5). Así, la ministración avanza. No cesa, no demora, y pronto debe ser terminado para siempre.

Aquí estamos, entonces, con la última, la más grande y la más solemne crisis en la historia de nuestra raza inmediatamente inminente. El plan de salvación está a punto de terminar. Los últimos años preciosos de prueba están casi terminados. El Señor está a punto de venir a salvar a los que están listos y esperando, y a separar a los descuidados e incrédulos. El mundo ay! ¿Qué diremos de ello? Engañados por el error, enloquecidos por las preocupaciones y los negocios, delirados por el placer y paralizados por el vicio, los habitantes no tienen un momento que perder para escuchar la verdad solemne, ni un pensamiento para otorgar sus intereses eternos. Deje que el pueblo de Dios, con la eternidad a la vista, tenga cuidado de escapar de la corrupción que existe en el mundo a través de la lujuria, y prepárese para pasar la prueba de búsqueda cuando sus casos se someterán a examen ante el gran tribunal de arriba.

A la atención cuidadosa de cada estudiante de profecía, recomendamos el tema del santuario y su servicio. En el santuario se ve el arca del testamento de Dios, que contiene su santa ley. Esto sugiere una reforma en nuestra obediencia a ese gran estándar de moralidad. La apertura de este templo celestial, o el comienzo del servicio en su segundo apartamento, marca el comienzo del sonido del séptimo ángel. (Apocalipsis 11: 15, 19.) El trabajo realizado allí es el fundamento del mensaje del tercer ángel de Apocalipsis 14, el último mensaje de misericordia para un mundo que perece. Este tema del santuario presenta pasajes proféticos pasados ​​armoniosos y claros que de otra manera están involucrados en la oscuridad impenetrable. Da una idea definida de la posición y el trabajo de nuestro gran Sumo Sacerdote, y resalta el plan de salvación en sus rasgos distintivos y hermosos. Nos refuerza, como ningún otro tema, a las realidades del juicio, y muestra la preparación que necesitamos para estar de pie en el próximo día. Nos muestra que estamos en el tiempo de espera y nos vigila, porque no sabemos qué tan pronto terminará la obra y aparecerá nuestro Señor. Mira, no sea que vengas de repente, te encuentre durmiendo.

Después de declarar los grandes eventos relacionados con la misión de nuestro Señor aquí sobre la tierra, el profeta en la última parte de Daniel 9: 27 habla de la próxima destrucción de Jerusalén por el poder romano; y, finalmente, de la destrucción de ese poder mismo, llamado en el margen "el desolador".

Referencias

[1] William Hales, Un nuevo análisis de la cronología, vol. II, p. 517.

[2] Nicholas von Cusa, conjeturas del cardenal Nicholas von Cusa sobre los últimos días, pág. 934.

[3] Moses Stuart, Sugerencias sobre la interpretación de la profecía, pág. 74.

[4] Ver Edward B. Elliott, Horae Apocalypticae, vol. III, p. 234, notas 2-6.

[5] Ver S. Bliss, Analysis of Sacred Chronology, pp. 180, 182; Karl Wieseler, una sinopsis cronológica de los cuatro evangelios, pp. 164-247.

[6] Humphrey Prideaux, El Antiguo y Nuevo Testamento en la Historia de los Judíos, vol. Yo p. 322.

[7] William Hales, Un nuevo análisis de la cronología, vol. Yo p. 94.

[8] Ibid., Pp. 69, 70.

[*] La palabra hebrea, {CARACTERES HEBREOS EN TEXTO IMPRESO}, chattath, traducido "pecados" en Daniel 9: 24, denota pecado o ofrenda por el pecado. Levítico 4: 3 es un ejemplo de su uso en ambos sentidos en el mismo verso: "Que traiga por su pecado ... un novillo ... por su ofrenda por el pecado", la misma palabra hebrea que se usa en ambos casos. Este es un uso común a través de los libros Levíticos que incluyen Levítico 16 y en otras partes del Antiguo Testamento. Por lo tanto, se puede usar claramente en el sentido de las ofrendas por el pecado en Daniel 9: 24, ya que el fin de las ofrendas por el pecado se hizo en la cruz. Editores

[**] Los años del reinado de Artaxerxes se encuentran entre las fechas más fáciles de establecer de la historia. El Canon de Ptolomeo, con su lista de reyes y observaciones astronómicas, las Olimpiadas griegas, y las alusiones en la historia griega a los asuntos persas, se combinan para ubicar el séptimo año de Artaxerxes en 457 aC más allá de la exitosa controversia. Ver Sir Isaac Newton, Observaciones sobre las profecías de Daniel, pp. 154-157. Editores

[***] Hay abundancia de autoridad para el 27 dC como la fecha del bautismo de Cristo. Ver S. Bliss, Analysis of Sacred Chronology, p. 180; Nueva Enciclopedia Internacional, art. "Jesucristo;" Karl Wieseler, una sinopsis cronológica de los cuatro evangelios, pp. 164-247.

[+] Lucas declaró que Jesús "comenzó a tener aproximadamente treinta años de edad" en el momento de Su bautismo (Lucas 3: 23); y casi inmediatamente después de esto entró en su ministerio. ¿Cómo, entonces, podría comenzar su ministerio en el año 27 dC, y seguir siendo la misma edad nombrada por Lucas? La respuesta a esta pregunta se encuentra en el hecho de que Cristo nació entre tres y cuatro años antes del comienzo de la Era Cristiana, es decir, antes del año llamado AD 1. el error de salir de la Era Cristiana algo más de tres años en este lado. del nacimiento de Cristo, en lugar de fecharlo desde el año de su nacimiento, como fue diseñado para ser, surgió de esta manera. Una de las épocas antiguas más importantes se contó desde el edificio de la ciudad de Roma ab urbe condita expresado por la abreviatura AUC, o más brevemente, UC En el año que ahora se numera AD 532, Dionysius Exiguus, un escita de nacimiento y un abad romano, que floreció en el reinado de Justiniano, inventó la era cristiana. Según la mejor evidencia de su orden, él colocó el nacimiento de Cristo en UC 753. Pero Cristo nació antes de la muerte de Herodes; y luego se comprobó la evidencia más clara de que la muerte de Herodes ocurrió en abril, 750 UC. Al permitir algunos meses para los eventos registrados en la vida de Cristo antes del momento de la muerte de Herodes, su nacimiento se remonta a la última parte de la UC. 749, poco más de tres años antes del año 1. DC, Cristo tenía por lo tanto treinta años de edad en el año 27. “La era Vulgar [común] comenzó a prevalecer en Occidente en la época de Charles Martel y el Papa Gregorio II, AD 730; pero no fue sancionado por ningún Acta o Rescripciones públicas hasta el primer Sínodo alemán, en la época de Carolomannus, el duque de los francos, que, en el prefacio, se decía que estaba reunido 'Anno ab encarnación Dom. 742, 11 Calendas Maii. Pero no se estableció hasta la época del papa Eugenio IV, 1431 dC, quien ordenó que esta era se usara en los registros públicos: según Mariana y otros. "William Hales," Un nuevo análisis de la cronología ", Vol. I, pág. 84. (Véase también Samuel J. Andrews, Vida de Nuestro Señor sobre la Tierra, págs. 29, 30). La era cristiana se había vuelto tan bien establecido antes de que se descubriera el error mencionado anteriormente, que no se ha intentado ningún cambio en el cómputo. No hace ninguna diferencia material, ya que no interfiere en absoluto con el cálculo de las fechas. Si la era comenzó con el año real del nacimiento de Cristo. , el número de años AC en cualquier caso sería cuatro años menos, Y los años dC cuatro años más. Para ilustrar: Si tenemos un período de veinte años, la mitad anterior y la otra mitad en la Era Cristiana, podemos decir que comenzó el 10 AC y terminó el 10 DC. Pero si colocamos la era nuevamente en el punto real del nacimiento de Cristo no habría ningún cambio en ninguno de los términos del período, pero deberíamos decir que comenzó el 6 AC y terminó el AD 14; es decir, cuatro años serían tomados de las cifras antes de Cristo y sumados a los de AD. Algunos hasta ahora han entendido mal este tema al afirmar que el año actual debería tener cuatro años más, para denotar el año real de la Era Cristiana. Esto sería verdad, si el recuento comenzara a partir de la fecha real del nacimiento de Cristo. Pero este no es el caso, el punto de partida es entre tres y cuatro años después. Editores Si tenemos un período de veinte años, la mitad anterior y la otra mitad en la Era Cristiana, podemos decir que comenzó el 10 AC y terminó el 10 DC. Pero si colocamos la era de regreso al punto real del nacimiento de Cristo, habría no hay cambios en ninguno de los términos del período, pero debemos decir que comenzó 6 AC y terminó AD 14; es decir, cuatro años serían tomados de las cifras antes de Cristo y sumados a los de AD. Algunos hasta ahora han entendido mal este tema al afirmar que el año actual debería tener cuatro años más, para denotar el año real de la Era Cristiana. Esto sería verdad, si el recuento comenzara a partir de la fecha real del nacimiento de Cristo. Pero este no es el caso, el punto de partida es entre tres y cuatro años después. Editores Si tenemos un período de veinte años, la mitad anterior y la otra mitad en la Era Cristiana, podemos decir que comenzó el 10 AC y terminó el 10 DC. Pero si colocamos la era de regreso al punto real del nacimiento de Cristo, habría no hay cambios en ninguno de los términos del período, pero debemos decir que comenzó 6 AC y terminó AD 14; es decir, cuatro años serían tomados de las cifras antes de Cristo y sumados a los de AD. Algunos hasta ahora han entendido mal este tema al afirmar que el año actual debería tener cuatro años más, para denotar el año real de la Era Cristiana. Esto sería verdad, si el recuento comenzara a partir de la fecha real del nacimiento de Cristo. Pero este no es el caso, el punto de partida es entre tres y cuatro años después. Editores Pero si volvemos a colocar la era en el punto real del nacimiento de Cristo, no habrá cambio en ninguno de los dos extremos del período, pero entonces deberíamos decir que comenzó el 6 AC y terminó el 14 AD. es decir, cuatro años serían tomados de las cifras antes de Cristo y sumados a los de AD. Algunos hasta ahora han entendido mal este tema al afirmar que el año actual debería tener cuatro años más, para denotar el año real de la Era Cristiana. Esto sería verdad, si el recuento comenzara a partir de la fecha real del nacimiento de Cristo. Pero este no es el caso, el punto de partida es entre tres y cuatro años después. Editores Pero si volvemos a colocar la era en el punto real del nacimiento de Cristo, no habrá cambio en ninguno de los dos extremos del período, pero entonces deberíamos decir que comenzó el 6 AC y terminó el 14 AD. es decir, cuatro años serían tomados de las cifras antes de Cristo y sumados a los de AD. Algunos hasta ahora han entendido mal este tema al afirmar que el año actual debería tener cuatro años más, para denotar el año real de la Era Cristiana. Esto sería verdad, si el recuento comenzara a partir de la fecha real del nacimiento de Cristo. Pero este no es el caso, el punto de partida es entre tres y cuatro años después. Editores es decir, cuatro años serían tomados de las cifras antes de Cristo y sumados a los de AD. Algunos hasta ahora han entendido mal este tema al afirmar que el año actual debería tener cuatro años más, para denotar el año real de la Era Cristiana. Esto sería verdad, si el recuento comenzara a partir de la fecha real del nacimiento de Cristo. Pero este no es el caso, el punto de partida es entre tres y cuatro años después. Editores es decir, cuatro años serían tomados de las cifras antes de Cristo y sumados a los de AD. Algunos hasta ahora han entendido mal este tema al afirmar que el año actual debería tener cuatro años más, para denotar el año real de la Era Cristiana. Esto sería verdad, si el recuento comenzara a partir de la fecha real del nacimiento de Cristo. Pero este no es el caso, el punto de partida es entre tres y cuatro años después. Editores

 

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