La paloma que representa la paz que hoy tenemos extendida por todo el mundo, fue levantada sobre una servilleta en el Hotel Monopol de Wrocław, durante el Congreso Mundial de Intelectuales en Defensa de la Paz de 1948. En el Congreso Mundial de la Paz de 1952 en Berlín, la paloma de Picasso fue representada en una pancarta sobre el escenario.
La paloma fue definida por la paz, como símbolo de la paz mundial. En el que el mundo, debido a la Segunda Guerra Mundial, quiso un símbolo de paz. Su elección fue puramente estética, y buscó que los países tuvieran unidad para que no ocurriera otra guerra. La paloma en este formato estaba directamente relacionada con la creación de símbolos para el establecimiento de la ONU como una organización para unir países.
Así, la ONU fue creada en 1945, y la elección del símbolo de la paz como paloma fue elegida en 1948. La paloma representa la paz que el mundo daría a los pueblos de la tierra. La paz generada por los gobernantes para dejar de hacer la guerra.
El origen más antiguo de la paloma como símbolo se encuentra en Mesopotamia. La diosa Inanna-Ishtar estaba representada por una paloma, siendo la diosa del amor y la fertilidad.
Las palomas eran un signo de adoración desde 3000 años antes de Cristo. En el templo de Ishitar en Assur, estatuillas de plomo en forma de paloma, que datan del 1300 a. C., y un fresco pintado en Mari en Siria que muestra una paloma gigante que emerge de una palmera en el templo de Ishitar, determinan que la paloma era una representación de la diosa Ishitar.
Los antiguos cananeos usaban la paloma como representación de la diosa Asera, definida como la diosa de la fertilidad, así como Afrodita, cuyos templos tenían palomas como símbolos sagrados.
Por lo tanto, la representación animal como descripción estándar de la deidad es un concepto pagano.
En la cultura judía, el Antiguo Testamento definía a los pobres para sacrificar palomas, porque no podían tener un cordero. Pero no se usó como una representación divina como fue el caso de la diosa de la fertilidad.
En el cristianismo, la paloma se usaba con una rama de olivo. En el concepto de cultura católica, la paz no estaba en la paloma, sino en la rama de olivo, definida como oleae ramusculo.
Por tanto, la paloma no era de la paz, sino la rama de olivo. De esta forma, la cultura católica representó a la paloma relacionada con el transporte de la rama de olivo, como paz con Dios después del diluvio.
La representación de la paloma como el Espíritu Santo en los evangelios del Nuevo Testamento no define la paloma de la paz, ni define al Espíritu Santo como una deidad en forma de paloma. ¿Cómo define que Dios está representado por una zarza ardiente?
Tales seres u objetos son solo formas de definir la presencia de Dios. Ya sea una montaña humeante o una columna de fuego. Dios no debe representarse en formas materiales, pero su presencia se puede ver en las fuerzas de la naturaleza.
Por lo tanto, no es porque se observe una paloma que tal sea la representación del Espíritu Santo, solo en el momento del bautismo de Jesús tuvo lugar tal acción, lo que no le da importancia a la paloma.
Del mismo modo, la zarza ardiente solo se define como la presencia de Dios en ese momento, y no otro, por lo que una zarza ardiente no representa nada.
Así como una montaña humeante, como en la entrega de los diez mandamientos, representa la presencia de Dios, en ese momento y no más. Quemar una montaña no representa la presencia de Dios.
Dios no se representa a sí mismo por medios materiales. Por lo tanto, representar a Dios mediante una paloma es simplemente un concepto pagano, vinculado a la diosa de la fertilidad, Ishitar, Aserah o Afrodita.
Tampoco debe considerarse la paloma creada para la paz del mundo como algo relacionado con algo cristiano, sabiendo que el cristianismo definió la paz, no por la paloma sino por la rama de olivo que trajo.
