Cuando nos remontamos en el tiempo a las creencias de los pueblos africanos, nos damos cuenta de que había un Dios que no se representaba, porque no tenía semejanza física. Este Dios era trascendente e inmanente. En los relatos históricos, existía una jerarquía de espíritus, los llamados espíritus ancestrales. Estos espíritus ancestrales podían ayudar o castigar, tenían cultos y sacerdotes. Algunos de los espíritus estaban vinculados al entorno, y los entornos eran receptáculos de estos espíritus, a los que se llamaba dioses. Con las guerras tribales, los dominados solían verse obligados a aceptar la divinidad de los espíritus de los dominadores. Esto hizo que la religión africana se adaptara a la comunidad a la que pertenecían. Así, en los primeros tiempos de la religión africana, las deidades vinculadas a la hechicería y la brujería se utilizaban para actuar destructivamente. Con la característica adaptativa, estas deidades se modifican con el tiempo para alterarse de la mejor manera para la comunidad. Con este principio, las religiones de base africana no tienen problemas con la comunidad ni con las personas que las siguen, porque tienden a adaptarse a la comunidad y a las personas. No tienen un libro ni documentos que fijen la religión, por lo que pueden modificarse según los gustos de la comunidad. En cambio, el cristianismo, en su sistema más completo, se basa en documentos antiguos, en hebreo o griego, que generan principios de inmutabilidad, normas inmutables, que buscan alterar a la comunidad al fundamento histórico de la religión. Mientras que los conceptos históricos de las religiones africanas tienden a alterar el fundamento de las comunidades. Uno de los principales parámetros de la religión cristiana está vinculado a un versículo bíblico que dice: "No tendrás otros dioses delante de mí". De este modo, cualquier religión que tenga otro Dios se considera errónea. Sin embargo, en el concepto histórico africano, los dioses se añaden gradualmente a la cultura religiosa. En este punto podemos analizar dos conceptos: el primero es que la sociedad en su conjunto tiende a transformarse, en otras palabras, los pensamientos que antes eran condenados ahora pueden ser liberados, y los pensamientos que antes eran liberados ahora pueden ser condenados. En la religión basada en el concepto africano, es capaz de adaptarse a estas transformaciones porque no está fijada a un fundamento inmutable. En cambio, en el concepto cristiano, los fundamentos no pueden modificarse, aunque cambie la sociedad. Y así la sociedad maneja mecanismos para ir en contra de las llamadas religiones fundamentalistas. Mientras que una religión que se adapta a la sociedad es más aceptada por ésta, la creencia en sí pierde su sentido racional. La idea de la existencia de la divinidad tiene como característica básica que la divinidad determina caminos para que los seres sigan un camino más allá del conocimiento humano. Pero si la divinidad se adapta a los sistemas sociales, ocurre lo contrario: la divinidad tiene que aprender el camino humano. Así que lo que tenemos es que en las religiones que se adaptan al individuo, tenemos el antropocentrismo como dominación, y un teocentrismo que no es más que una fachada. Una buena lectura de la historia y podemos ver que la sociedad, imbuida de sus poderes dominantes, acaba subyugando, encarcelando o matando a las personas que siguen su religión, si ésta va en contra del sistema social dominante. Así pues, cuando se condena a prisión o se reduce la libertad de las personas porque piensan de forma diferente a los demás, entonces tenemos el concepto de sociedad dominante sesgada. En particular, cuando pensar diferente es un factor de condena física, esa sociedad ya no es libre de pensar, sino que está obligada a pensar de una manera institucionalizada por la fuerza dominante.
